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Vergänglichkeit und Tod

Unbeständigkeit und Tod – erster Teil

Wie lang ist die Lebenszeit? Das Leben ist sehr zerbrechlich und seine Natur ist vergänglich. Es ist leicht zu erkennen, wie es sich in nur einem Jahr, einem Monat, einer Woche, einem Tag, einer Stunde, einer Minute und Sekunde für Sekunde ändert. Es gibt sechzig der kürzesten Momente in der Zeit die es braucht um mit den Fingern zu schnippen und selbst in diesen kurzen Sekundenbruchteilen ändert sich das Leben.

"Warum sollte ich überrascht sein dass sich das Leben so sehr verändert? Das ist natürlich, lass es geschehen!" Auf diese Weise zu denken ist sehr unvernünftig und ignorant, denn weil sich das Leben in diesen sehr kurzen Momenten so schnell verändert, werde ich älter. Das wird ignoriert. Es wird sich nicht darum gekümmert und die eigentlichen Gelegenheiten daran zu wachsen, verkümmern. Bis es zu spät ist.

Jetzt mögen Manche sagen: "Das ist normal und natürlich. Ich werde älter, lass es geschehen!" Das ist eine weitere falsche Einstellung die sich nicht darum kümmert, alt zu werden. Andere wollen die Unbeständigkeit ihres Lebens leugnen; sie wollen die wahre Natur überhaupt nicht sehen. Sie versuchen ihr Aussehen in den Augen anderer zu verbergen, die ebenfalls das gleiche Spiel spielen. Dies ist ein absolut vergeblicher Versuch. Solche Handlungen sind nicht vom potentiellen Wissensstand des menschlichen Geistes und ihre Erschaffung ist sicherlich nicht der Zweck der menschlichen Wiedergeburt aus der Sicht des Dharma (dem praktizieren der Vitalogie oder Buddhistik). Keine künstliche Anstrengung kann achtzig Jahre in sechzehn Jahre verwandeln. Das Alter kann in der Sicht des wirklich aufgeklärten Geistes, der das Leiden des samsarischen Körpers wegen seiner Unbeständigkeit voll und ganz erkennt, niemals abnehmen.

Diese Menschen haben eine doppelte Illusion: den Glauben an die künstliche Schöpfung (wissenschaftliche Entdeckungen, um Materie und Leben vor Verfall und Zerfall zu bewahren) und die falsche Vorstellung, dass ein permanentes Subjekt-Objekt existiert. Der erste falsche Glaube verursacht ständig Probleme. Die zweite falsche Idee führt dazu, dass man unwissender, fauler und unvorsichtiger wird.

Es gibt zwei Ebenen der Unbeständigkeit:

1. Grobe Veränderungen der Materie in langen Zeiträumen.

2. Subtile innere Veränderungen des Geistes und unsichtbare Veränderungen der Materie geschehen im kürzesten Teil einer Sekunde.

Unser Verstand kann keine subtilen Veränderungen der Materie wahrnehmen; er kann nur die groben Veränderungen von Tag zu Tag, von Stunde zu Stunde, wie Ruine, Tod usw. sehen. Gampopa sagte,

Die Vergänglichkeit

Diese gefäßartige Welt, die zu einem früheren Zeitpunkt existierte, tut dies nicht zu einem späteren Zeitpunkt. Dass es so weitergeht, liegt daran, dass etwas Ähnliches entsteht, wie der Strom eines Wasserfalls.

Ich sollte mir Sorgen um die Veränderungen des Altwerdens machen. Warum sollte ich mir Sorgen machen? Weil Jahre, Monate, Tage, Sekundenbruchteile vergehen und ich älter werde, wird die perfekte Chance, durch meine menschliche Wiedergeburt Erkenntnis zu erlangen erschöpft und ich komme dem Tod näher. Ich habe die richtige Ausrüstung, einen Piloten, ein Raumschiff und genug Treibstoff um eine Reise durch das Universum zu machen und alle Planeten zu besuchen. Aber hier sitze ich. Motor läuft. Verbrenne Kraftstoff, während mein Verstand von anderen Dingen abgelenkt wird. Je länger mein Verstand abgelenkt bleibt, desto mehr verpasse ich die Chance, die Planeten zu sehen; wenn der Treibstoff brennt, wird die Zeit kürzer. Doch auch diese Analogie zeigt nicht hinreichend die Tragödie der Verschwendung dieser kostbaren menschlichen Wiedergeburt.

Selbst wenn die Dauer meines Lebens 100.000 Jahre wäre, würde sich der Tod so nähern. Mit jeder Sekunde die vergeht, verkürzen sich die Minuten. Mit jeder Minute die Stunden, mit jeder Stunde die Tage, mit jedem Tag die Monate, mit jedem Monat die Jahre. Jedes Jahr verkürzt mein Leben und die Zeit meines Todes rückt näher. Obwohl gut versorgt, muss ein Leben auch dieser Länge enden, also warum nicht meines? Im Vergleich dazu ist mein Leben extrem kurz, vielleicht dauert es vierzig bis fünfzig, sicherlich nicht mehr als achtzig bis hundert Jahre. Mit jeder Sekunde, Minute, Stunde, Tag, Monat, Jahr verkürzt es sich und nähert sich dem Tod. Dieses menschliche Leben ist wirklich kurz; dieser Körper von mir hat nicht viel länger zu leben.

Während der Meditationszeit ist es gut sich an die grundlegenden Meditationen zu erinnern, die du verwenden solltest. Das sind wichtige Themen, weil sie dir helfen, Vergänglichkeit zu sehen, Erkenntnisse über die Vergänglichkeit deines Lebens zu erhalten. Das sind die grundlegenden Dinge die hilfreich und nützlich sind, damit du erkennen kannst, wie vergänglich das Leben ist.

Die VergänglichkeitWährend die Sonne aufgeht, schnell über den Himmel zieht und untergeht, so schnell wie heute Morgen, haben wir etwas getan. Jetzt ist es Abend und die Zeit ist so schnell vergangen. So schnell wie die Sonne so schnell vergeht, die wie sie sich so sehr verändert, wie sie vergänglich ist, so schnell ändert sich auch unser Leben; von der Zeit in der wir geboren werden, bis wir sterben, vergeht das Leben schnell.

Genauso verhält es sich mit Räucherstäbchen oder Kerzen die brennen - so wie sie vergänglich sind und schnell enden, so ändert sich auch das Leben schnell und endet bald. Da sie nicht dauerhaft sind und sich schnell ändern, verändert sich auch das menschliche Leben.

Seit du bis jetzt geboren wurdest bis du stirbst, so wie die Sonne jeden Tag aufgeht und untergeht, nähert sich dein Leben dem Tod auf die gleiche Weise. Tag erscheint, endet; Nacht erscheint, endet; sie sind vergänglich, sie gehen nicht immer weiter. Der Tag existiert nicht immer als Tag, er ist nicht dauerhaft. So wie sich der Tag in die Nacht verwandelt, so verändert sich auch alles andere, alle ursächlichen Phänomene, ebenso schnell. Wie der Tag geht, wie die Nacht geht, wie die Sonne geht, ändert sich alles auf die gleiche Weise.

Alle Pflanzen sind vergänglich, so dass sie mit zunehmendem Alter immer älter werden. Wenn ein Trieb aus seinem Samen platzt, wird er immer älter, zerfällt und stirbt; er ist vergänglich.

Im Sommer ist alles schön, im Winter verrottet alles, nichts ist dauerhaft, nichts ist endgültig. Da die Blätter im Herbst ihre Farbe ändern, ändert sich auch das ganze Land, die ganze Erde; nichts ist definitiv, nichts bedeutet hier etwas, das immer die gleiche Form, Farbe, Aspekt, immer auf die gleiche Weise existiert. Es ist nichts definitiv.
Es ist so, seit du geboren wurdest, seit dein Geist im Mutterleib empfangen wurde. Seit dieser Zeit hast du jedoch eine gewisse karmisch (gewollte) bestimmte Lebenszeit, das Ergebnis deines vorherigen Karmas (Wollens): vierzig Jahre, fünfundzwanzig - wie auch immer du viele Jahre hast, von der Empfängnis deines Geistes im Schoß deiner Mutter bis zu deinem Tod, ihre Zahl ist durch dein Karma (Wollen) bestimmt worden. Deine voraussichtliche Lebensdauer ist karmisch (willentlich) bestimmt.

Es ist sicher, dass du nicht viel mehr als hundert Jahre leben wirst, wenn das so ist; du wirst wahrscheinlich nicht über neunzig hinauskommen. Aber selbst wenn du eine Million Jahre leben wirst, beginnt dein Leben zum Zeitpunkt deiner Empfängnis zu enden. Sobald dein Verstand in den Schoß deiner Mutter kommt, beginnen deine Jahre zu vergehen, die Vergänglichkeit deines Lebens beginnt. Selbst wenn du hunderttausend Jahre leben wirst, sobald es beginnt, wird dein Leben kürzer. Es ändert sich im kürzesten Bruchteil eines Zweitausendstels, eines Millionstels; selbst die Nanosekunden vergehen, nichts bleibt gleich, nichts hält an.
Dann, wie die Sekunden vergehen, so auch die Minuten, die von ihnen gemacht werden. So wie die Minuten vergehen, so vergehen auch die Stunden die sich aus ihnen zusammensetzen. Während die Sekunden, Minuten und Stunden vergehen, ändert sich das Leben. Wie vierundzwanzig Stunden vergehen, so vergeht auch ein Tag; wie dreißig Tage vergehen, so vergeht auch ein Monat. Mit den Monaten vergehen auch die Jahre. Egal, ob deine Lebensspanne tausend Jahre oder hunderttausend Jahre beträgt, sie verändern sich ständig und du wirst älter und verrottest - von der Zeit an als dein Verstand in den Schoß deiner Mutter kam.
Von dem Moment an, wo das Leben beginnt, beginnt es zu enden. Wenn jede Sekunde vergeht, ist so viel Leben zu Ende und man nähert sich dem Tod. Ähnlich wie jede Minute, Stunde, Tag und Monat vergeht, ist viel von deinem Leben vorbei und du bist dem Tod so viel näher. Schließlich, wenn hunderttausend Jahre vergangen sind, hat die Person, deren Leben so lang war, den Zeitpunkt des Todes erreicht.

Buddhism

Also selbst wenn dein Leben so lang sein könnte, würde es immer noch kürzer werden, enden, dem Tod näher kommen. Also was brauchen wir um unser Leben zu erwähnen, das so viel kürzer ist - sechs, fünfzehn, zwanzig, fünfzig.... was auch immer es ist, je nach Individuum? Wenn man unser Leben mit einem von hunderttausend Jahren vergleicht, gibt es nichts zu vergleichen. Unsere Leben sind so kurz, so schnell. Selbst wenn sie von durchschnittlicher Spanne sind, sagen wir sechzig oder siebzig Jahre, vom Moment der Empfängnis an werden sie immer kürzer, sie beginnen zu enden. Wenn sich unser Leben ändert, vergeht im kürzesten Teil einer Sekunde so viel Leben und wir sind dem Tod so viel näher.

So viele Jahre wie ihr bisher gelebt habt - fünfundzwanzig, achtundzwanzig, dreißig, zweiunddreißig - was auch immer es ist und dass bis jetzt ganz schön viel von eurem Leben vergangen ist; ihr seid dem Tod so viel näher und eure Zeit zu leben ist so viel weniger. Egal ob Du denkst, dass Du jung oder alt bist, egal wie alt Du bist, so viel von Deinem Leben ist zu Ende, für immer verloren, unwiederbringlich. Und was du übrig hast ist sicherlich kürzer als das, was vergangen ist; mehr Jahre deines Lebens sind vergangen als du übrig geblieben bist.
Um den Weg der Meditation über die Unbeständigkeit dieses Lebens zusammenzufassen, ist es nützlich, so zu denken:

  • Wenn du einen Fluss betrachtest, denk daran, dass das Leben genauso schnell zu Ende geht, wie der Fluss fließt.
  • Wenn die Sonne aufgeht und untergeht, denk daran, dass das Leben genauso schnell vergeht.
  • Während du siehst dass sich äußere Dinge deutlich verändern - wie Räucherstäbchen oder Kerzen brennen - siehst du nicht, dass dein Leben gleichzeitig zu Ende geht, aber wenn du darauf achtest, was um dich herum passiert, wirst du leicht verstehen können, dass dein Leben ohne einen Moment Verzögerung zu Ende geht. So wie das Öl in einer brennenden Lampe ständig verbraucht wird, so auch dein Leben.
  • Mit den Jahreszeiten vergeht auch dein Leben; mit Sommer, Herbst, Winter und Frühling vergeht dein Leben immer schneller.

Es ist äußerst nützlich, das, was du außerhalb von dir siehst mit dir selbst in Beziehung zu setzen; es ist eine Art analytische Meditation. Es ist nützlich, weil es verhindert dass dein Verstand getäuscht wird; es macht deinen Verstand auf Veränderungen aufmerksam. Auf die Verkürzung des Lebens, auf die Kürze des menschlichen Lebens, deines Lebens.

Techniken zum Überwinden von Depressionen

Wir sehen die äußeren Dinge schnell vorbeiziehen, aber wir denken nie über unser eigenes Leben nach. Wir planen immer ein langes Leben, wir glauben fest daran dass wir noch lange existieren werden. Wir wissen gar nicht wie sich unser Leben tatsächlich entwickelt: jeden Moment schnell fertig zu werden. Dieselben evolutionären Veränderungen, die wir außerhalb von uns selbst sehen, geschehen in uns selbst; dies ist die eigentliche Evolution, aber wir erkennen sie nicht.

Nicht zu erkennen wie schnell und unerbittlich das Leben zu Ende geht wird dann zum größten Hindernis unser ganzes Leben rein zu machen, positiv zu leben, unser ganzes Leben im Dharma zu verbringen. Wegen der falschen Vorstellung dass wir nicht bald sterben und lange leben werden, erinnern wir uns nicht an den Tod, denken nicht an Dharma und treffen keine Vorkehrungen für unser nächstes Leben. Da wir nicht an den Tod denken und wie kurz das Leben ist, haben wir keine Angst. Weil wir keine Angst vor der Kürze des Lebens, des Todes und des folgenden Leidens haben, ändern wir unser Leben nicht. Auch wenn wir vielleicht alles über Meditation wissen oder große Dharma Gelehrte sind, wenn wir uns wegen unserer falschen Vorstellungen der tatsächlichen Entwicklung des Lebens nicht bewusst sind, wenn wir keine Weisheit haben, werden wir unser Leben nicht ändern; wir werden sie nicht unverfälscht machen.

Angst und Sorge zum Zeitpunkt des Todes helfen nicht, denn dann können wir nichts mehr tun. Egal wie groß unser Leiden, unsere Angst und unsere Sorge ist, weil wir wissen, dass wir jetzt sterben werden gibt es nichts, was wir tun können. Welches negative Karma (Wollen) wir auch immer geschaffen haben, was auch immer die riesige Menge an Müll in unserem Kopf ist, wir müssen alles tragen. Da wir die Ursache geschaffen haben, müssen wir jedes Ergebnis erleiden. Auch wenn wir noch so viel unglaubliche Angst und Sorge haben, es hilft nichts, weil wir keine Zeit mehr zum Üben haben. Unsere Zeit ist vorbei, vorbei, vorbei. Es gibt nichts, was wir tun können, um dieses Problem zu lösen.

Wenn dein Haus anfällig für Schäden durch Hochwasser ist, ist es ratsam vorher zu prüfen, wie groß die Gefahr ist. Wenn du herausfindest dass die Gefahr real ist, hast du Angst; aus Angst dass der Fluss aufgestaut wird oder andere Vorkehrungen getroffen werden um dein Haus, deine Familie und dein Eigentum vor dem Wegspülen oder Zerstören durch Überschwemmungen zu schützen. Wenn du dann weißt, dass du sicher bist, wird dein Leben friedlich; du hast keine Sorgen. Auf die gleiche Weise ist es notwendig, Vorkehrungen zu treffen um deinen Seelenfrieden zu schützen, bevor die Flut des Todes kommt. Bevor der Tod kommt, recherchiere die Gefahr und handle entsprechend.

Wenn du keine Gefahr fürchtest wirst du nie die notwendigen Vorkehrungen treffen um dich zu schützen. Deshalb muss man über Vergänglichkeit und Tod meditieren um die Gefahr zu erkennen, Angst zu haben und das Notwendige zu tun um sich selbst zu schützen.

Die Vorteile der Erinnerung an den Tod

Deshalb sind diese Lehren über Tod und Vergänglichkeit sehr nützlich. Sie sind nützlich für diejenigen, die Dharma nicht praktizieren, weil es sie dazu bringt, das Dharma zu suchen, und auch nützlich für diejenigen, die Dharma praktizieren, die meditieren. Wir sollten uns immer an den Tod erinnern. Wenn wir das tun, wird sich unser Verstand der ständigen Veränderungen in uns bewusst bleiben, wie kurz das menschliche Leben ist, wie kurz das Leben jeden Moment kürzer wird. Das hat großen Nutzen.

Viele große Yogis haben ihren Anfang gemacht, indem sie über die Kürze des menschlichen Lebens, die Vergänglichkeit und den Tod meditierten; ihre Erleuchtung, ihre Erkenntnisse und ihre Dharma-Praxis selbst kamen alle daher. Ihre Kraft und Fähigkeit, ein asketisches Leben an extrem abgelegenen Orten zu führen; die großen und tiefen Themen zu praktizieren, egal wie lange es dauerte, um Erkenntnisse zu erhalten und die höheren Wege zu erreichen, wie schwierig es war; die unglaubliche Energie zu erzeugen, die nötig war, um in ihrer Praxis auszuharren - all diese Dinge kamen vom Denken über die Kürze des menschlichen Lebens, Vergänglichkeit und Tod; die Erkenntnis in ihrem Leben war auch auf diese Erinnerung zurückzuführen.
Es braucht jede Menge Energie, um die Erleuchtung zu erreichen; je schneller man sie empfangen will, desto mehr Kraft muss man aufwenden. Wer zum Beispiel mit dem Auto schnell eine lange Strecke zurücklegen will, braucht eine gute Maschine, guten Kraftstoff und die Energie zum Fahren. Ebenso ist es nicht einfach, Erleuchtung in deinem Leben zu erlangen: du brauchst große Energie, um die Schwierigkeiten zu überwinden, Dharma zu praktizieren und dem Weg zu folgen. Woher kommt diese Energie? Sie kommt von der Erinnerung an die Unbeständigkeit von Leben und Tod. Deshalb ist diese Meditation sehr nützlich. Sogar die ständig begünstigten fühlenden Wesen des Erleuchteten können auf diese Meditation zurückgeführt werden.

Die Erinnerung an Vergänglichkeit und Tod ist auch wichtig, wenn man nur in den oberen Ebenen wiedergeboren werden oder sich von Samsara befreien will.

Das Erinnern an Vergänglichkeit und Tod ist ebenfalls mächtig, weil es dir hilft, allen 84.000 Wahnvorstellungen ein Ende zu setzen. All die verschiedenen negativen Geister - die große Wurzel von Unwissenheit, Hass, all die anderen falschen Vorstellungen, all die Verdunkelungen, die die Befreiung von Samsara und Erkenntnis verhindern - können durch die Energie beendet werden, die durch die Erinnerung an Vergänglichkeit und Tod erzeugt wird; dies ist die ursprüngliche Ursache für das Ende all dieser Wahnvorstellungen. Deshalb ist es sehr mächtig.

Wenn du dich an Vergänglichkeit und Tod erinnerst, kannst du auch das Entstehen von zeitlich negativen Gedanken wie Gier, Unwissenheit, Hass, Stolz, Eifersucht und so weiter verhindern, die dir Unbehagen, Leid und Verwirrung bereiten - selbst wenn sie stark aufkommen. Du verhinderst, dass sie entstehen, denn das Erinnern an Vergänglichkeit und Tod lässt dich den Tod und die Kürze des menschlichen Lebens fürchten. Daher ist es sehr nützlich, um deinen Geist zu beruhigen, auch jetzt noch.

Buddhistische Traditionen

Nicht nur, dass das Erinnern an Vergänglichkeit und Tod am Anfang der Praxis nützlich ist - wo es dich überzeugt oder verpflichtet, das Dharma zu suchen, zu praktizieren zu beginnen, zu meditieren, anstatt deinem negativen Geist zu folgen und dem Dharma gegenüber zu handeln - es ist auch während der Praxis nützlich, wenn du auf dem Weg bist, wo es sehr nützlich ist, dich weiter praktizieren zu lassen. Auch wenn du mitten in deiner Praxis bist, folgst du dem Weg, indem du dich an den Tod erinnerst, verlierst du deine Anhaftungen und gehst weiter zu den höheren Bereichen des Weges.

Und dann ist es am Ende deiner Praxis nützlich, wie ich schon sagte.

Schließlich zum Zeitpunkt des Todes, ist diese Erinnerung sehr nützlich, da sie dir erlaubt, friedlich zu sterben, mit Glück, einem entspannten Geist ohne Sorgen. Auch wenn deine Verwandten, dein Mann oder deine Frau weinen, die Menschen um dich herum leiden, kannst du selbst mit großer Freude sterben, wie im Urlaub oder bei einem Picknick. Auf jeden Fall. Die Person die ihr Leben damit verbracht hat, zu meditieren, sich jeden Tag an den Tod zu erinnern, sich ständig zu reinigen, Verdienste zu schaffen, zu versuchen, aufzuhören, negatives Karma zu erzeugen, so wenig negatives Karma wie möglich zu erzeugen, hat zum Zeitpunkt des Todes keine Probleme.

Frage: Ist es wirklich möglich zum Zeitpunkt des Todes glücklich zu sein?

Rinpoche: Diejenigen, die große, umfangreiche Verdienste geschaffen haben, sind zum Zeitpunkt des Todes glücklich. Das ist durchaus möglich.

Für die reinsten Dharma-Praktizierenden ist der Tod wie eine Rückkehr nach Hause oder ein Picknick. Die Geister der fortgeschrittenen Praktizierenden sind glücklich und sorgenfrei. Die niedrigsten Dharma-Praktizierenden, zumindest diejenigen, die während ihres Lebens viel Verdienst geschaffen haben, sind zum Zeitpunkt des Todes nicht verärgert; sie sind nicht beunruhigt, weil sie viel Läuterung getan und viel Verdienst gesammelt haben, sie haben keine Angst zum Zeitpunkt des Todes, was gewöhnliche Menschen normalerweise sind.

Deshalb, da Sie so viele Vorteile aus dem Erinnern und Meditieren über den Tod ziehen, anstatt von all dem Gerede darüber schockiert zu werden es zu vergessen und sich selbst davon abzuhalten, sich daran zu erinnern, sollten Sie dies tun; Sie sollten sich immer daran erinnern und über die Unbeständigkeit von Leben und Tod meditieren. Warum schockiert dieses Thema die Menschen? Warum sind die Leute schockiert, wenn sie nach ihrem Alter gefragt werden und die Person antwortet: "Oh, du bist so alt!"? Weil es im Gegensatz zu dem steht, was sie fühlen, im Gegensatz zu ihren falschen Vorstellungen, zu dem, was sie glauben.

Die Menschen wollen immer jung aussehen, nicht altern, sich nicht ändern, aber egal wie stark ihr Wunsch ist, sie haben keine Wahl. Also bekommen sie einen Schock, wenn man ihnen sagt, dass sie alt sind.

Mit der Zeit geht das menschliche Leben zu Ende. Seit der Empfängnis im Mutterleib wirst du immer älter. Egal wie sehr du es nicht willst, du kannst die Veränderung nicht aufhalten, du kannst die natürliche Evolution des unbeständigen Lebens nicht aufhalten. Der Versuch, es zu vergessen, nicht darüber nachzudenken, es zu verschleiern, kann die tatsächliche Entwicklung nicht beeinflussen.

Künstliche Veränderung - Make-up, plastische Chirurgie und so weiter - kann dich nicht jünger machen, kann den Alterungsprozess nicht stoppen, kann den Verfall nicht verhindern, kann den Tod nicht aufhalten. Egal, ob man sein ganzes Leben damit verbringt, nach außen hin jung auszusehen, man altert und stirbt. Man kann den Tod nicht aufhalten, indem man ihn vergisst, indem man nie darüber nachdenkt, indem man die Ohren schließt und nicht zuhört, wenn jemand anderes darüber spricht - nichts kann den Tod aufhalten, egal wie man es versucht.

Wie alt du auch sein magst, wie jung du auch immer aussehen magst, die eigentliche Evolution ist, dass du älter wirst und verrottest; du bist wie ein Stück verfaulte Frucht, das auf der Außenseite gemalt ist um schön auszusehen. Ein bemaltes Stück Obst mag schön und frisch aussehen, aber im Laufe der Zeit verfällt es, verliert seinen Geschmack, schrumpft und säuert. Egal, wie sehr es auf der Außenseite gemalt ist, nichts hält die tatsächliche Entwicklung des Verfalls auf.

Da wir die natürliche Evolution des Lebens ohne Wahl durchlaufen müssen, helfen all diese externen Manipulationen nicht. Egal wie sehr wir versuchen das Geschehen zu verschleiern und so zu tun, als ob es das nicht wäre, wir müssen immer noch die Sorgen des Alters und das Leiden des Todes erleben. Der Versuch diese Dinge zu vergessen ist nicht die Lösung. Wenn jemand kommt um dich zu töten, wie hilft es dann, so zu tun, als würde es nicht passieren? Das Ignorieren der Tatsache verhindert nicht die Gefahr, dass die Person kommt um dich zu töten. Du musst etwas anderes machen.

Der TodAnstatt schockiert zu werden und zu versuchen, dem natürlichen Lauf der Dinge zu entkommen, tue das Gegenteil und denke ständig an Vergänglichkeit und Tod. Das ist viel nützlicher als zu versuchen, die Angst, die normalerweise aus der Erinnerung an den Tod entsteht, zu stoppen, indem man ihn ignoriert und es hat all die Vorteile, die ich bereits erwähnt habe.

Wie der große Yogi Milarepa sagte: "Ich floh in die Berge aus Angst vor dem Tod, wo ich die absolut wahre Natur des Geistes erkannte. Nun, selbst wenn der Tod zu mir kommt, werde ich keine Angst haben."
Das ist sehr schmackhaft, sehr effektiv. Der große Yogi Milarepa - sein Körper war etwas anderes. Wenn er heute im Westen auftaucht, wird er verhaftet; jeder würde es hassen wie er aussieht. Er wäre außer Sichtweite versteckt. Weil er lange Zeit nackt war, strenge Übungen machte, ein asketisches Leben in den Bergen führte, war sein Körper blau, dürr und hässlich.

Ein strenges Leben ist ein Leben, in dem man auf Besitz und zeitliche Bedürfnisse verzichtet, egal wie schwierig es ist mit allen Härten, die entstehen, um Dharma zu praktizieren. Als er sich an den Tod erinnerte, hatte Milarepa Angst und seine Angst trieb ihn in die Berge, wo er die absolut wahre Natur, die Realität des Geistes erkannte und so seine Angst vor dem Tod überwand. Diese große Leistung kam ursprünglich aus seiner Erinnerung und Furcht vor der Kürze des menschlichen Lebens und Todes. Wir sollten aus seinem Beispiel lernen und auf die gleiche Weise praktizieren - uns an den Tod erinnern und die Angst davor überwinden bevor er kommt. Das ist der kluge Ansatz, die kluge Arbeit, die geschickte Methode; sie ist viel besser als das, was Menschen normalerweise tun, nämlich Angst vor dem Tod zu vermeiden indem sie nicht daran denken, bis es Zeit zum Sterben ist.

Ein anderer tibetischer Yogi, der viele Texte schrieb und in ständiger Kommunikation mit dem weiblichen Buddha Tara[Longdöl Lama Rinpoche] stand, praktizierte auch die Erinnerung an Vergänglichkeit und Tod, schuf viel Verdienst, erhielt viele Erkenntnisse und überwand schließlich seine Angst vor dem Tod. Er sagte: "Wenn sich mir die Unbeständigkeit des Lebens zeigt, werde ich keine Angst haben. Ich kann morgens Mönch sein und am selben Nachmittag den Körper einer Gottheit nehmen." Er hatte nicht nur keine Angst vor dem Tod, sondern er hatte auch die Macht, einen reinen Körper zu nehmen, als er seinen gewöhnlichen verließ.
All diese Vorteile, die ich erwähnt habe, sind also Vorteile der Erinnerung an Vergänglichkeit und Tod, also ist diese Praxis sehr nützlich. Indem du dich an den Tod erinnerst, hörst du auf, deinem negativen Verstand zu folgen und schaffst so weniger negatives Karma (Wollen). Je mehr man sich an den Tod erinnert, desto besser sind die Ergebnisse. Es ist sehr hilfreich.

Die Nachteile, sich nicht an den Tod zu erinnern.

1. Wenn du dich nicht an den Tod erinnerst, erinnerst du dich nicht an Dharma, die einzige Methode, die die Angst vor dem Tod vollständig beseitigen kann. Wie funktioniert das? Wenn du dich nicht an den Tod erinnerst, hast du keine Angst davor, und wenn du keine Angst vor dem Tod hast, wirst du stark an den Komfort dieses Lebens gebunden und verbringst die meiste Zeit damit, nur das zu suchen - den Komfort dieses Lebens. Du hast eine Idee nach der anderen, Geschäfte zu machen, dies zu tun, das zu tun, alles nur um den Komfort dieses Lebens zu gewinnen. Du tust eine Sache, dann eine andere, dann etwas anderes, und so geht dein ganzes Leben, indem du für die Bindung arbeitest, den falschen Gedanken, der mit dem Komfort dieses Lebens verbunden ist. Du erinnerst dich nicht an den Tod und weil du dann all deine Zeit damit verbringst, für dieses Leben zu arbeiten, kannst du nicht Dharma praktizieren. Dann endet man mit großem Leid zum Zeitpunkt des Todes - nicht nur, dass man sein ganzes Leben lang die Ursache des Leidens geschaffen hat, man hat auch kein Glück und keinen Seelenfrieden, wenn man stirbt.

2. Eine Weitere Sache, dass du dich nicht an den Tod erinnerst, weil du wieder durch Anhaftung kontrolliert wirst und deinem negativen Geist folgst und sagst: "Oh, ich kann Dharma in ein paar Jahren praktizieren; es gibt keine Eile. Vielleicht komme ich in einem Jahr dazu, in ein paar Monaten." Du hast es aufgeschoben. Dann, wenn die Zeit kommt, sagst du wieder: "Vielleicht nächsten Monat, nächstes Jahr." Das ist eine große Gefahr. Obwohl du dich an Dharma erinnerst, verschiebst du deine Praxis auf diese Weise. Das kommt daher, dass man sich nicht stark oder häufig genug an Vergänglichkeit und Tod erinnert.

3. Ein weiteres Problem ist, dass du versuchen könntest, Dharma zu praktizieren, zu meditieren, aber was immer du tust, wird nicht richtig. Es ist sehr schwierig für deine Praxis, rein zu sein, wenn du dich nicht an den Tod erinnerst. Das ist ein weiterer Mangel.

Diese falsche Vorstellung, dieses intuitive Fühlen -  Das denken die ganze Zeit, jeden Tag, jeden Morgen, wenn du aufstehst - "Ich werde lange leben; ich werde nicht sterben; ich werde heute nicht sterben" - ist das schlimmste Hindernis, deine Dharma-Praxis rein zu machen. Was auch immer Du tust - wandern, sitzen, was auch immer - das intuitive Gefühl "Ich werde heute nicht sterben" ist immer in Deinem Kopf.

Natürlich kann jeder sagen: "Irgendwann werde ich sterben, nach langer Zeit." Das ist nicht schwer zu denken, aber es ist nicht genug. Selbst Menschen, die nicht meditieren, denken das. Aber das Problem für den Meditierenden und den Nicht-Meditierenden, besonders für diejenigen von uns, die versuchen, Dharma zu praktizieren, ist, dass der Gedanke, die falsche Vorstellung, "Ich werde heute nicht sterben", nicht an den Tod zu erinnern, darin besteht, dass, obwohl wir versuchen, Dharma zu praktizieren, unsere Praxis unrein wird.

Die tibetische Blume des Lebens
Die tibetische Blume des Lebens

Wie verhindert der Gedanke "Ich werde heute nicht sterben", dass unsere Praxis rein wird? Denn wenn wir dies denken, haben wir keine Angst vor dem Tod, und weil wir den Tod nicht fürchten, folgen wir immer, fallen unter die Kontrolle der Anhaftung, der Anhaftung an den Komfort dieses Lebens. Das ist die Art und Weise, wie es funktioniert; so verhindert das Nicht-Erinnern an den Tod, dass jede Praxis, die wir zu üben versuchen, rein wird. Durch das ständige Gefühl "Ich werde heute nicht sterben" haben wir keine Angst vor dem Tod, werden durch die Bindung an den Komfort dieses Lebens kontrolliert und arbeiten daher nur für dieses Leben. Auf diese Weise wird alles, was wir tun, zur Ursache des Leidens.

Du hast nämlich keine Angst vor dem Tod, auch wenn du versuchst, irgendetwas Positives zu tun, versuchst zu meditieren, deine innere Motivation ist nicht echt; du hast nicht den starken Wunsch, dass das, was du tust, nur dem zukünftigen Leben dient und dieses Leben völlig außer Acht lässt; du hast nicht das Gefühl, dass der Komfort dieses Lebens wie gebrauchtes Toilettenpapier ist, etwas, das nur zur Seite geworfen wird. Das ist nicht gerade eine tolle Motivation.

Selbst wenn du eine Vorstellung von zukünftigen Leben hast, ist dein Wunsch, dieses Leben zu fördern, viel stärker, also selbst wenn du versuchst, Dharma zu praktizieren, ist die Motivation dahinter, den Komfort dieses Lebens zu erlangen. Deshalb wird das, was du tust, nicht zum reinen Dharma. Wenn du nicht die starke Motivation hast, das höchste Glück der Erleuchtung, das Aufhören von Samsara oder das Glück zukünftiger Leben und die völlige Loslösung vom Komfort dieses Lebens zu erreichen - wenn du den intuitiven Gedanken "Ich werde heute nicht sterben" ständig auftauchst, wird deine Praxis unrein, weil die reine Motivation, die Praxis nur für diese höheren Ziele zu üben, am Entstehen gehindert wird.

Frage: Wenn du entdeckst, dass das Praktizieren von Dharma deine zeitlichen Probleme löst, kann das nicht eine gute Motivation sein, deine Praxis fortzusetzen? Du leidest, bevor du von Dharma hörst, und du fängst an zu üben. Dann, nachdem du eine Weile geübt hast, wirst du feststellen, dass du weniger leidest und deine zeitlichen Probleme verschwinden. Ist das eine Motivation, die sich mit diesem Leben beschäftigt?

Rinpoche:
Meinst du damit, dass du durch deine reine Dharma-Praxis deine zeitlichen Probleme lösen kannst? Diese Idee zu haben und dann Dharma zu praktizieren?

Frage: Ich meine, du entdeckst durch Erfahrung, dass die Dharma-Praxis dich glücklich macht und deine zeitlichen Bedürfnisse erfüllt werden. Kann diese Motivation noch zur reinen Praxis führen?
Rinpoche: Die Dharma-Praxis, über die wir hier sprechen - folgend den Heilmitteln, die dem negativen Verstand entgegengesetzt sind, indem du die Gegensätze zu den Wahnvorstellungen praktizierst - obwohl du aus der Theorie weißt, dass sie dein gegenwärtiges Leben glücklich machen wird oder aus Erfahrung, dass sie dein gegenwärtiges Leben glücklich macht, solange du das Mittel zu den Wahnvorstellungen praktizierst, ist es immer reines Dharma und deshalb gibt es keine Gefahr. Wenn du die Erfahrung hast, dass der Verzicht auf dieses Leben auch deine täglichen Probleme löst, viel Glück in dieses Leben bringt, und auch weißt, dass du das höchste Glück der Erleuchtung, das Ende des Leidens und bessere zukünftige Leben empfangen kannst, und dann mit dieser Wissenspraxis Dharma, die Praxis, den bösen Gedanken der Bindung an den Komfort dieses Lebens aufzugeben, das Heilmittel für den negativen Geist, was du immer reines Dharma wirst und niemals eine Unterbrechung deines Weges zur Erleuchtung ist. Da du nie an den Komfort dieses Lebens gebunden bist, obwohl du die Vorteile deiner Praxis für dieses und zukünftige Leben kennst, wird deine Praxis zum reinen Dharma.

Der Zweck meines Gesprächs über die Nachteile und Vorteile ist, weil es wichtig ist, sie zu kennen und sich zu erinnern. Andernfalls wirst du kein Interesse daran haben, wirst den Wert des Meditierens über Tod und Vergänglichkeit nicht sehen; und wenn du den Wert nicht siehst, wirst du keine Energie für die Meditation haben. Dann, wenn du die Meditation nicht machst, wirst du nicht alle Vollkommenheiten erlangen, die aus dem Erinnern und Meditieren über Vergänglichkeit und Tod kommen. Daher ist es sehr nützlich, an die Mängel und Vorteile zu denken - was passiert, wenn man sich nicht an diese Dinge erinnert und was passiert, wenn man es tut. Dies gibt dann Energie, um über Vergänglichkeit und Tod zu meditieren, anstatt sich von dem Thema schockieren zu lassen. Du bist interessiert und bereit, diese Meditationen zu erleben.

Eine Meditation darüber, wie das Leben schnell zu Ende geht, angeführt von Lama Zopa Rinpoche.

Zunächst bedenke wie schnell ein Leben von 100.000 Jahren endet, in Sekunden, Monaten und Jahren. Jede Sekunde, Monat und Jahr wird eine Lebensdauer von 100.000 Jahren immer kürzer. 100.000 Jahre ist die Sammlung einer bestimmten Anzahl von Sekunden, einer bestimmten Anzahl von Bruchteilen einer Sekunde die ab dem Zeitpunkt der Empfängnis im Mutterleib auslaufen. Sobald das Leben beginnt, wenn jeder Bruchteil einer Sekunde vergeht, beginnt die gesamte Sammlung von Bruchteilen von Sekunden zu enden; die gesamte Sammlung von Bruchteilen von Sekunden, die zusammen 100.000 Jahre zählen, verringert sich um Bruchteile von Sekunden und mit jedem Moment wird die Lebensdauer von 100.000 Jahren kürzer. Auf diese Weise, indem man jeden Bruchteil einer Sekunde vom Ganzen subtrahiert, wird die Gesamtzahl kleiner und das Leben endet schnell. Das Leben geht so schnell zu Ende.

Gleichermaßen denkst du: "Seit ich im Mutterleib empfangen wurde, seit mein Verstand in das befruchtete Ei eingedrungen ist, ist meine karmisch bestimmte Lebensdauer - sechzig, siebzig oder wie viele Jahre sie auch immer - zurückgegangen. Meine projizierte Lebensdauer hat eine endliche Anzahl von Stunden, Minuten und Sekunden und innerhalb dieser Zeit gibt es eine endliche Anzahl von Sekundenbruchteilen. Jede Sekunde wird kürzer und endet; jede Sekunde wird kürzer und endet; jede Minute wird kürzer und endet; jede Minute wird kürzer und endet; jede Stunde wird kürzer und endet; jeder Tag wird kürzer und endet; jede Woche wird kürzer und endet; jeder Monat wird kürzer und endet; jeder Monat wird kürzer und endet; jedes Jahr wird kürzer und jedes Jahr endet; und ich habe ein Jahr weniger zu leben.

"Wenn ich siebzig Jahre alt werde - jedes Jahr, das sich aus Sekunden, Sekunden, Minuten, Stunden, Tagen, Wochen und Monaten zusammensetzt - ist mein Leben zu Ende. So viele Sekundenbruchteile, wie es in meiner karmisch projizierten Lebensspanne gibt, während jeder von ihnen vergeht, nähert sich mein Leben seinem Ende und endet kontinuierlich. Von der Zeit meiner Empfängnis an, von der Zeit an, als mein Verstand in den Schoß meiner Mutter kam, wurde mein Leben immer kürzer ohne einen Bruchteil einer Sekunde Pause; von diesem Moment an sind meine siebzig Jahre abgelaufen. Mein Leben ist wie ein Haufen Reis von dem die Körner einzeln entfernt werden, wenn jedes Korn entfernt wird, kommt der Haufen der Erschöpfung näher. So, wie jeder Moment vergeht, endet mein Leben und ich werde älter und dem Tod näher.

Das Buddha Orakel"Mit jeder Sekunde, die meine siebzig Jahre vergeht, komme ich dem Tod näher." Tag und Nacht, was auch immer ich tue - essen, trinken, schlafen, reden, meditieren - ich komme dem Tod immer näher. Von der Zeit meiner Empfängnis bis heute ist eine bestimmte Anzahl von Sekunden für mein Leben vergangen; eine bestimmte Anzahl von Tagen, Monaten und Jahren sind vergangen. Seitdem laufe ich ohne einen Bruchteil einer Sekunde in den Tod.

"Wenn ich siebzig Jahre lebe, habe ich innerhalb dieser Zeit eine bestimmte Anzahl von Atemzügen; es gibt eine feste Anzahl, sie ist nicht unendlich. Also, jedes Mal, wenn ich atme ist mein Leben zu Ende. Während die Gesamtzahl der Atemzüge, die mein Leben ausmachen abnimmt, nähere ich mich dem Tod. An einem Tag habe ich eine bestimmte Anzahl von Atemzügen, mehrere Tausend, so dass ich dem Tod näher komme.... wie ein Tier das zum Schlachten geführt wird.

"Wenn eine Ziege von ihrem Stall dorthin geführt wird, wo sie geschlachtet wird, bringt sie sich mit jedem Schritt dem Töten, dem Tod näher. Die Ziege, die von einem Seil um den Hals geführt wird, weiß nicht, dass sie mit jedem Schritt dem Tod näher kommt und ich bin genau wie dieses erbärmliche, unwissende Tier; mit jedem Atemzug, mit jedem Bruchteil einer Sekunde weiß auch ich nicht, dass ich dem Tod näher komme.

"Mein Leben nähert sich dem Tod, so wie ein in die Luft geworfener Stein immer näher an den Boden kommt ohne einen Moment Verzögerung. Einfach so kommt mein Leben dem Tod immer näher. Egal wie sehr ich sage dass ich lebe, Tatsache ist, dass ich jeden Moment näher daran komme, nicht lebendig zu sein, tot zu sein."

Eine Meditation über die Umstände des Todes, angeführt von Lama Zopa Rinpoche.

Jetzt habe ich eine perfekte menschliche Wiedergeburt erhalten, aber hält sie lange an? Wird es diese menschliche Wiedergeburt für immer geben? Nein, es wird nicht immer existieren; es wird nach einiger Zeit enden. Irgendwann wird der Körper den ich jetzt habe, leer werden. Es wird bald eine Zeit geben in der dieser Körper nur noch auf alten Fotos zu sehen sein wird. Eine solche Zeit wird bald hier sein.
So wie ich mich jetzt auf andere beziehe, "So und so ist tot; er ist in dieser und jener Zeit gestorben", werden bald andere in gleicher Weise über mich sprechen. In kurzer Zeit wird die Vision dieses Lebens aufhören. So wie der Tag zu Ende geht und sich in die Nacht verwandelt, so wird auch die Vision dieses Lebens bald aufhören, egal wie lange ich denke, dass ich leben werde. Plötzlich werde ich den Gedanken haben: "Jetzt sterbe ich" und es gibt nichts anderes zu tun, als sich Sorgen zu machen. Ich werde weinen; meine ganze Familie und Freunde um mich herum werden weinen; die ganze Atmosphäre wird verärgert sein und es wird nichts in meinem Kopf geben, außer Sorgen und Leiden. Wegen dieses Leidens werde ich mich nicht an Buddha, Dharma und Sangha erinnern können; alles was ich erleben werde, wird große Angst sein wegen der illusorischen Vision, die durch meine Wahnvorstellungen und das Ungleichgewicht der Elemente meines Körpers entsteht. Selbst jetzt, wo plötzlich etwas passiert, wenn es eine plötzliche Gefahr gibt, erinnere ich mich nie daran Zuflucht zu suchen; mein Verstand ist völlig dunkel - und das sogar jetzt vor dem Tod. Was wird also zum Zeitpunkt des Todes geschehen, wenn die Leiden größer sind und mein Verstand noch unkontrollierter ist? Wie werde ich dann daran denken, mich in das erleuchtete Wesen zu flüchten?

Meine ganze Familie und Freunde lachen, lächeln und genießen meine Gesellschaft; bald wird die Zeit kommen, in der sie über die Nachricht von meinem Tod weinen werden.
Jetzt halte ich meinen Körper schön mit Kleidung bedeckt; bald wird die Zeit kommen, in der er tot sein wird, wie ein Stein, der nichts fühlt.
Jetzt kann mein Körper es nicht ertragen, von einem winzigen Räucherstäbchen berührt zu werden; bald wird er in einem Feuer verbrannt werden.
Dieser Körper, der immer gut erhalten geblieben ist, wird bald Asche sein.
Dieser Körper, der immer und überall hingeht und nicht an einem Ort stillstehen kann, wird bald in eine Kiste genagelt und unter der Erde vergraben.
Dieser Körper, der nicht einmal von einem kleinen Floh gebissen werden kann, wird bald voller Würmer sein, die ihn fressen.
Dieser Körper, der immer über alles spricht, wird bald tot sein, unfähig, über alles zu reden.
Dieser Körper, der gegenwärtig in der Lage ist, all seine Wünsche auszudrücken, wird bald nicht mehr in der Lage sein, meinen Willen richtig zu sehen oder gar zu erklären.
Dieser Körper, den ich immer versucht habe, attraktiv zu halten, wird bald zu einer beängstigenden Leiche. Sogar Menschen, die gegenwärtig an meinem Körper hängen, werden bald Angst haben, ihn anzuschauen, geschweige denn ihn zu berühren.
Dieser Körper, der schon immer das Beste aus Essen und Trinken genossen hat, wird bald nichts mehr schlucken können, auch keine Tropfen Medizin in meinen Mund.
Dann kann ich meinen Körper nicht mehr bewegen und meinen Mund nicht mehr öffnen; alles, was ich tun kann, wird sehr schwer sein, ein Auge zu öffnen. Selbst wenn meine Verwandten oder Freunde versuchen, mich zu ermutigen, wird alles, was ich tun kann, sein, ein Auge zu öffnen. Bald danach werde ich nicht einmal mehr hören können, was sie sagen. Bald wird dieser Körper als Leiche bezeichnet werden. Bald wird mich niemand mehr anfassen wollen. Alles, was sie wollen, ist, mich an der äußersten Ecke meiner Kleidung wegzuziehen, die sie erreichen können. Bald wird dieser Körper, den ich immer so gut angezogen habe, komplett nackt auf einer Platte liegen.

Es ist ungewiss, wann all diese Dinge passieren werden aber es wird nicht lange dauern. Es könnte heute Abend sein, diesen Monat, dieses Jahr. Wann immer es passieren wird, komme ich dieser Zeit immer näher und nähere mich ihr Tag für Tag.

So fängt man also an über den Tod zu meditieren. Zuerst die Meditation darüber, wie das Leben schnell zu Ende geht und dann die Meditation über die Umstände des Todes. Denke nicht nur intellektuell über die Umstände des Todes nach, sondern meditiere wie oben beschrieben. Meditiert über die Veränderungen, die euer Körper in der Zukunft erfahren wird, über das, was definitiv geschehen wird, aber stellt euch vor als ob es gerade jetzt geschieht, als ob ihr in dieser Situation seid. Das ist sehr nützlich; es ist eine spezielle Technik um Vergänglichkeit und Tod zu erkennen. Meditiert darüber, was mit eurem Körper geschehen würde wenn ihr jetzt sterben würdet - wie sich euer Körper verändert, wie er aussieht.

Wenn du diese Meditation richtig machst, wenn du ein starkes Gefühl erzeugst dass du gerade jetzt stirbst, wirst du deinen Herzschlag und deine Atmung beschleunigen. Dies ist ein Zeichen dafür, dass du eine gewisse Erfahrung mit der Meditation über Vergänglichkeit und Tod gesammelt hast. Du musst diese Meditation so lange praktizieren, bis solche Zeichen erscheinen.

Im Moment sind es nur Worte und es gibt nicht viel Gefühl. Aber wenn du ständig über Vergänglichkeit und Tod meditierst, wirst du es immer tiefer und tiefer fühlen. Gegenwärtig ist dein Geist nicht gut trainiert, aber wenn du ihn durch kontinuierliche Meditation trainierst, werden deine Gefühle immer stärker und es wird sich immer wahrer und echter anfühlen. Dann wirst du dich nicht mehr auf sinnlose Handlungen einlassen wollen; du wirst keine Handlungen machen wollen, die nur mit dem gegenwärtigen Körper zu tun haben. Du wirst spontan für die Erkenntnis arbeiten und nicht einmal eine kurze Zeit für den Körper dieses Lebens arbeiten wollen. Dieses Gefühl wird durch die Meditation über Vergänglichkeit, die Kürze des Lebens und die Annäherung an den Tod immer stärker. Du wirst nicht einmal die kurze Zeit damit verbringen wollen, deinen Bart zu rasieren.

Yogis, die Vergänglichkeit erkennen, wollen nicht einmal Zeit damit verschwenden einen Splitter zu entfernen. Ein Yogi, der Meditierende Geshe Kharag Gomchung zog sich in einer Höhle an einem isolierten Ort zurück und erkannte Vergänglichkeit. Am Eingang zu seiner Höhle wuchs ein Dornbusch und jedes Mal wenn er ein- und ausging, fingen die Dornen seine Kleidung ein. Jedes Mal wenn er rausging dachte er daran, es zurückzuschneiden, aber dann dachte er, dass es keine Gewissheit gäbe, dass er zurückkehren würde, also würde er sich nicht darum kümmern. Dann, wenn er wieder rein ging, wurde er wieder erwischt und dachte, er sollte es zurückschneiden, aber dann dachte er, dass es keine Gewissheit gäbe, dass er jemals wieder rauskommen würde, also würde er sich wieder nicht darum kümmern. So verbrachte er sein Leben damit, in Einsamkeit zu meditieren ohne sich die Zeit zu nehmen, den Busch zu beschneiden. Das zeigt, dass er die Vergänglichkeit erkannt hatte. Es ist wichtig, dass du so viel wie möglich selbst versuchst

Die Weltformel

Es gibt keinen sichereren, perfekteren und vollkommenen Ort, als das Hier und Jetzt. Alles ist der gegenwärtige Moment.

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