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Unbeständigkeit und Tod – zweiter Teil

Das ist der zweite Teil meiner Arbeit und Forschung zur "Vitalogie" und vom Kernelement „Vergänglichkeit und Tod“. Lama Zopa Rinpoche gab diesen Kommentar zum Abschnitt Vergänglichkeit und Tod der Wunscherfüllenden Goldenen Sonne auf dem sechsten Kopan-Kurs im April 1974.

Als Guru Shakyamuni Buddha starb zog er seine Roben aus und legte sich hin und sagte zu seinen Jüngern: "Das ist der letzte heilige Körper der Tathagata, also musst du ihn dir ansehen." Ein Tathagata ist ein Arya-Wesen das alle Leiden und Illusionen überwunden hat und als er "Tathagata" sagte, meinte er sich selbst. Dann gab er seine letzte Lehre: "Alle ursächlichen Phänomene sind vergänglich. Das ist die letzte Lehre der Tathagata." Dann ist er gestorben.

Das war seine letzte Lehre. Das war sein Vermächtnis an uns fühlende Wesen. Das war das Wichtigste was er uns hinterlassen hatte - eine Lehre über Vergänglichkeit. Dann ist er gestorben. Als er seine Jünger bat den letzten heiligen Körper der Tathagata zu betrachten, fielen viele von ihnen in Ohnmacht und einige Arhats starben sogar selbst; sie konnten seinen Tod nicht ertragen.

Später - weil die Lehren in Gefahr waren verloren zu gehen - kamen fünfhundert Arhats, die sich die Lehren von Guru Shakyamuni Buddha gemerkt hatten, bei drei verschiedenen Gelegenheiten zusammen und rezitierten die Lehren auswendig, während andere Arhat-Panditen sie zugunsten zukünftiger fühlender Wesen aufschrieben.

Also das allerletzte was er hinterließ. Seine allerletzte Lehre - wie ein Wille den die gewöhnlichen Menschen verlassen, ein Wille der über Geld spricht oder was auch immer es ist an dem der Sterbende am meisten hängt, das Wertvollste für den Sterbenden - das Nützlichste was Guru Shakyamuni Buddha hinterlassen konnte, das Wichtigste was wir erkennen und verstehen sollten war Vergänglichkeit. Deshalb beendete er sein Leben mit einer Lehre über die Vergänglichkeit; seine gesamte Lehre endete damit. Das hat er uns gesagt: "Ihr fühlenden Wesen solltet Dharma praktizieren; wenn nicht, gibt es Vergänglichkeit und Tod." Damit meinte er das Leiden. Dieses eine Wort, Vergänglichkeit, zeigt die ganze Bandbreite des samsarischen Leidens: "Ihr fühlenden Wesen solltet Dharma praktizieren, weil ihr im Leiden lebt, in der Vergänglichkeit und unter der Kontrolle des Todes."

Wenn du über den Tod meditierst ist es eine weitere nützliche Technik, dich an all deine verstorbenen Verwandten und Freunde zu erinnern und sie zu zählen. Früher meditierten wir vor allem über die Generationen der verstorbenen Vorfahren; hier spreche ich von denen, die du in diesem Leben getroffen hast.

Alle meine Verwandten und manche meiner Freunde dieses Lebens sind gestorben. Meine Großeletern, meine Onkels, meine Mutter und mein geliebter Hund ist im Alter von einem Jahr vergiftet worden. Von meinem Vater weiß ich es nicht, nur das er an Demenz erkrankte und bisher leider kaum Kontakt bestand von seiner Seite und daher längst gestorben sein kann.

Warum sollte ich Angst vor dem Tod haben?

Kar.ma.pa d'ü.sum ky'en.pa (Karmapa realisiert Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) sagte,
Warum sollte ich Angst vor dem Tod haben? Denn wenn der Herr des Todes kommt, ist es schwierig für den Verstand, glücklich zu sein.

 

Ich habe keine Angst vor dem Tod. Dieser Mangel an Angst resultiert daraus, dass ich das Leiden des Todesprozesses selbst oder das Leiden meines zukünftigen Lebens nicht verstanden habe. Nach dem Tod wird mein unwissender Verstand im Kreislauf der zwölf abhängigen Verbindungen ständig leiden (des bedingten Entstehens). In einem Monat, einem Tag, sogar in einer Stunde, schaffe ich mehr negatives als tugendhaftes Karma und tue dies seit der anfangslosen Zeit, in all meinen früheren Leben. Wenn ich nicht meine Kette der Knechtschaft zum Zyklus der zwölf abhängigen Glieder breche, werde ich schließlich in einem der drei unteren Reiche wiedergeboren werden.

Aus diesen Gründen sollte ich so schnell wie möglich anfangen, Dharma zu praktizieren ohne dabei faul zu sein.

Warum sollte ich Angst vor dem Tod haben?

Kar.ma.pa d'ü.sum ky'en.pa war ein hochrealisierter Lama, der vor langer Zeit in Tibet lebte[der Erste Karmapa, 1110-1193].

Der sogenannte "Herr des Todes" im Zitat wird tatsächlich durch unser eigenes Karma geschaffen - ein Wesen, das unser Leben unterbricht.

Sterben ohne Zeit zu haben, Dharma zu praktizieren.

Wenn du darüber meditierst ist es nützlich wie folgt zu denken:

"Wenn ich siebzig werde verbringe ich die Hälfte meiner Zeit in der Nacht mit Schlafen." Der größte Teil des verbleibenden Tages wird in Ablenkung oder in der Erzeugung von negativem Karma, der Ursache des Leidens verbracht. Und selbst wenn ich ein wenig Verdienst geschaffen habe, habe ich das meiste davon zerstört, indem ich es nicht widmete und den negativen Geist der Irreführung und des Zorns und so weiter erzeugte. Deshalb ist es sicherer dass ich, wenn dieses Leben endet, in den drei unteren Reichen wiedergeboren werde."

So zu denken ist sehr effektiv, denn die Art und Weise wie es funktioniert, ist eine faktische Evolution; es ist wahr. Auf diese Weise kennst du dich selbst; du erkennst dein eigenes Leben.

Guru Shakyamuni sagte:

Es ist ungewiss, ob morgen oder das nächste Leben zuerst kommt. Deshalb ist es sinnvoller und weiser, sich auf das zukünftige Leben vorzubereiten als auf morgen.

 

Guru Shakyamuni

Denkt darüber nach, was Guru Shakyamuni Buddha sagte. Das ist sehr logisch. Selbst nach einer Stunde bist du eher tot als lebendig. Warum ist es sicherer dass du tot bist? Da der Tod definitiv ist, ist es sicher, dass du nicht dauerhaft existieren wirst; deshalb ist der Tod sicherer als das Fortbestehen, selbst in dieser Zeit. Denk so; es ist sehr, sehr nützlich.

Wenn du es mit deinem eigenen Verstand überprüfst wirst du sehen, dass es nicht nur wahr ist weil Guru Shakyamuni Buddha es gesagt hat, sondern weil es die tatsächliche Entwicklung ist. Es ist wahr. Es ist ein unumstößliches Naturgesetz unabhängig davon, ob wir es wahr haben wollen oder nicht. Weil also der Tod definitiver ist als das Fortbestehen, ist es auch in dieser Zeit profitabler für euch, etwas zu tun, was eurem zukünftigen Leben nützt, als etwas für diesen Körper allein zu tun. Man kann nie sicher sein wann man diesen Körper verlassen muss, wann man ihn nicht mehr hat. So zu denken ist zum Beispiel besonders nützlich wenn man wütend wird; in solchen Fällen ist es hilfreicher über den Tod nachzudenken als über Shunyata, was man nicht wirklich versteht. Natürlich ist das Denken über Leere im Allgemeinen tiefgründig, aber wenn man ein unmittelbares Problem hat, ist das Denken über den Tod tiefer. Wenn man ein Problem lösen muss, ist es schneller und tiefer über den Tod nachzudenken als über Shunyata oder verschiedene andere tantrische Dinge.

Wenn du ein mentales Problem mit jemandem hast - extreme Gier, Anhaftung an Besitz oder eine Person, Wut, Stolz oder irgendeinen anderen negativen Geist - um damit aufzuhören negatives Karma zu erzeugen und deinen Geist friedlich zu machen um Verwirrung zu lösen, versuche dich daran zu erinnern was Guru Shakyamuni Buddha sagte und denke, "Guru Shakyamuni Buddha sagte, dass der Tod wahrscheinlicher ist als die weitere Existenz, also wenn ich jetzt sterben werde" - und hier denke aus der Tiefe deines Geistes dass du sterben wirst - "Wenn mein Atem sofort aufhören wird, was nützt es dann, wütend zu sein? Warum wütend, stolz oder anhänglich sein?" Es hat überhaupt keinen Sinn. Du kannst die Person mit der du verbunden bist, nicht in dein zukünftiges Leben mitnehmen, in ein anderes Reich. Es ist völlig nutzlos, unsinnig. Alles was du tust, ist die Ursache des Leidens zu erschaffen. Also denk so. Es ist sehr nützlich. Wann immer eine Bindung zu anderen Menschen entsteht, denke: "Es ist klarer, dass ich diesen Körper verlasse, als in ihm zu bleiben. Es gibt keine Garantie dass ich meinen Körper nicht verlasse, dass ich darin bleiben kann." Denke in den Tiefen deines Geistes, dass du dabei bist, deinen Körper zu verlassen.

Wenn du das richtig machst, wird sich plötzlich das unbequeme Gefühl, der negative Geist den du fühlst, stark aufsteigen, stark wachsen - Stolz, Wut, was auch immer es ist - lockern, nachlassen oder entspannen. Du wirst keinen Sinn darin sehen wütend zu werden; du wirst selbst entdecken, dass es sinnlos und unsinnig ist. Auf diese Weise wirst du keine Probleme für andere verursachen und dein Geist wird sich entspannen; du wirst aufhören, negatives Karma und Verwirrung zu erzeugen. Das ist wirklich praktisch, das ist Meditation in der eigentlichen kritischen Zeit. Das ist echte, praktische Meditation. Meditation ist eine Kraft um Probleme zu stoppen, nicht etwas das man nur sehr leise irgendwo auf einem Berg praktizieren kann. Meditationen wie diese über den Tod sollen Probleme lösen; wenn man sie nicht für den vorgesehenen Zweck einsetzt, wozu dann? Wie auch immer, es bleibt nicht viel Zeit um ins Detail zu gehen, aber es ist ein wichtiger Punkt, also wollte ich ihn dir nur vorstellen.

Shantideva sagte in seinem Bodhicaryavatara:

Es ist nicht richtig, samsarische Freuden zu genießen und zu denken: "Ich werde heute nicht sterben", die Praxis des Dharma aufzuschieben und keine negativen Karmas zu bekennen.

 

Shantideva Buddha

Dieses Zitat ist auch sehr, sehr nützlich um sich daran zu erinnern. Zuerst fragst du dich, wie du dir erlauben kannst, noch mehr negatives Karma zu erzeugen, zusätzlich zu dem, was du bereits in deinen anfangslosen Lebenszeiten erschaffen hast. Es gibt überhaupt keinen Grund für diese ohnehin schon riesige Sammlung extra zu spenden. Zweitens gibt es auch keinen Grund sich zu entspannen, indem man seine Dharma-Praxis verschiebt. Warum kannst du dich nicht entspannen, indem du die Praxis des Dharma auch nur für einen Tag aufgibst? Denn auch heute - und so muss man denken - ist der Tod sicherer als der Fortbestand.

Du hast eine unglaubliche Ansammlung von negativem Karma in deinem Bewusstsein, das seit anfangsloser Zeit aufgebaut wurde. Wenn du das weißt, wie kannst du dich dann entspannen? Du hast eine unendliche Menge an negativem Karma in deinem Geist, also wie kannst du deine Dharma-Praxis verschieben? Solange diese Ursache des Leidens bestehen bleibt, wird mit Sicherheit Leid entstehen. Da der Tod definitiver ist als das Fortbestehen, wie kann man die Praxis des Dharma aufgeben? Da du so viel negatives Karma im Kopf hast, wie kannst du dich entspannen, selbst für einen Tag? Weil die Ursache da ist entsteht ständig Leiden; du hast eine riesige Sammlung von negativem Karma in deinem Geist; der Tod ist sicherer als das Fortbestehen - wie kannst du dich also aus all diesen Gründen entspannen, indem du die Dharma-Praxis aufgibst? Das ist eine sehr köstliche Lehre. Es ist nützlich, sich zu erinnern; es bedeutet viele Dinge. Wenn du dich zu faul fühlst um zu meditieren, um Dharma zu praktizieren, ist es sehr nützlich dich an diese kraftvollen, gesegneten Worte zu erinnern.

Helfen Menschen oder materieller Besitz den Tod zu lindern oder zu verhindern?

In der Stunde des Todes können selbst Universen mit unzähligen Juwelen die alle Wünsche erfüllen könnten, den Tod nicht verhindern. Weder Menschen - Verwandte, Freunde oder andere - noch irgendeine Menge an persönlicher Stärke oder Ruhm können den Tod verhindern. Anstatt zu helfen, tragen diese Dinge nur zu größerem Leid bei.

Wie können meine Anhaftungen beim Tod großes Leid verursachen?

Zum Zeitpunkt des Todes stelle ich fest, dass ich mich von all meinen Besitztümern und meinen Lieben trenne und eine ungeheuer starke Bindung und Angst entsteht. Meine Sorge ist viel größer als die übliche Sorge die sich aus der Trennung eines Paares oder von den Eltern ergibt. Mein physischer Körper erzeugt jetzt viel Leid und obwohl ich mich mehr um ihn gekümmert habe als um den Körper eines anderen Wesens, wird er nun mein Feind.

In der Stunde des Todes sind der König und der Bettler genau gleich, da keine Menge an Verwandten oder Besitz den Tod beeinflussen oder verhindern kann. Aber wer ist zum Zeitpunkt des Todes reicher? Wenn der Bettler mehr Verdienst geschaffen hat, dann ist er, obwohl er materiell arm aussieht, wirklich der reiche Mann. Aus der Sicht des Dharma hat der Geist, der sich auf die Reise ins nächste Leben vorbereitet hat, den wahren Reichtum.

Wenn materielle Besitztümer und Verwandte und Freunde zum Zeitpunkt des Todes so bedeutungslos und unwirksam sind und Leiden verursachen und zu Feinden werden, warum lege ich dann so viel Wert auf sie und verbringe so viel Zeit damit, mich um sie zu kümmern?
Unzählige Leben lang habe ich mich an meinen physischen Körper gebunden und ihm alle Annehmlichkeiten des Lebens gegeben, aber dennoch ist diese Fürsorge noch nicht zu Ende und mein Körper bereitet mir weiterhin Probleme. Hat diese Sorge wirklich ein Ende? Wäre es nicht besser mein Leben lang für etwas zu arbeiten, das fertig werden kann?

Wie du die obigen Worte liest, meditiere über ihre Bedeutung. Warum wird dein Körper als Feind beschrieben? Denn wenn man das Gefühl hat sich davon zu trennen, wird man extrem ängstlich; man will es nicht verlassen. Anstatt dir zu helfen dein Problem zu lösen, führt eine starke Bindung an deinen Körper nur dazu, dass du länger in Samsara bleibst und immer im Kreis der Knechtschaft von Leiden, Wiedergeburt und Tod gefangen bist.

Und die gleichen Probleme und Sorgen, die du mit deinem Körper hast, die Angst, ihn zu verlassen und die du nicht tun willst - du hast mit deinem Besitz und deinen Verwandten; du bist sehr verärgert darüber dass du sie verlassen musst.

Padmasambhava sagte:

Die Vision dieses Lebens ist wie der Traum der letzten Nacht. Alle bedeutungslosen Handlungen sind wie Wellen auf einem See.

 

Padmasambhava

Der Traum den du letzte Nacht hattest war so kurz; von Anfang bis Ende war es so schnell vorbei. In einem Traum fühlt man sich vielleicht wie auf einer langen Reise oder hat viele Jahre damit verbracht etwas zu tun, aber eigentlich dauert ein Traum nur ein paar Minuten. Was auch immer in einem Traum geschieht, es ist alles so schnell vorbei. Das ist ein Grund warum Padmasambhava das Leben mit einem Traum vergleicht - beide enden so schnell. Das Leben ist so schnell vorbei. Es ist wie ein Traum.

Ein weiterer Grund ist, dass egal was man in einem Traum genießt wenn man aufwacht, alles weg ist. Du könntest träumen dass du im Geschäft erfolgreich warst; du hast Milliarden von Dollar gemacht und du fühlst dich so glücklich, aber wenn du aufwachst, bleibt kein einziger Dollar übrig; du bringst nichts aus deinem Traum heraus. Alles was du in einem Traum tust, nützt nichts. Auf genau die gleiche Weise, egal was du in diesem Leben tust, wie viel Geld du verdienst, wie viel Besitz du anhäufst, wie erfolgreich dein Geschäft ist, wie glücklich du bist, es ist alles wie der Traum der letzten Nacht - kein einziges Atom davon kann in dein nächstes Leben getragen werden. So wie das was du in einem Traum tust bedeutungslos ist, so sind auch all die Dinge die du für dieses Leben tust, alles, was du durch große Anstrengung erhältst.

"Alle bedeutungslosen Handlungen sind wie Wellen auf dem See." Wellen auf einem See - einer kommt, einer geht, ein anderer kommt, ein anderer geht; es ist immer so. Die Dinge die nur für dieses Leben getan werden sind so; solche Handlungen sind endlos. Egal wie viel du arbeitest, es kann nie zu Ende gehen. Daher ist dieses Zitat von dem großen Yogi Padmasambhava ebenfalls sehr kraftvoll.

Indem ich mich nur um meinen physischen Körper kümmere, bin ich wie eine Person die morgen sowieso sterben wird, aber heute ins Krankenhaus geht um eine sehr teure Behandlung zu bekommen. Jedes zeitliche Glück ist bedeutungslos und führt nur zu Leiden ohne den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt zu beenden. Zum Zeitpunkt des Todes müssen unzählige Verwandte, jeder Besitz - sogar unzählige Universen voller unzähliger Juwelen - und mein Körper um den ich mich mehr als um jeden anderen gekümmert habe, zurückgelassen werden. Alle sind so wenig nützlich wie ein einzelnes Haar, denn im Todesfall kann man sie auch nicht mit dem Verstand nehmen: es gibt keinen Unterschied zwischen dem ganzen Besitz der Welt und einem winzigen Haar.

Das ist auch sehr hilfreich wenn man über den Tod meditiert; sehr nützlich. Wenn du darüber nachdenkst, dass du jetzt sicherer sterben wirst als weiterzuleben und dass weder dein Körper noch dein Besitz mit dir getragen werden kann, dass diese Dinge zum Zeitpunkt des Todes als ein einziges Haar nutzlos sind, dann wirst du sehen wie sinnlos, wie trivial sie wirklich sind. Wenn du siehst, dass all dein Besitz und ein einzelnes Körperhaar gleichwertig sind, wirst du deinen Besitz - den du für so wichtig hältst um dessentwillen du dein Leben gefährdest, das du beim Versuch zu schützen sterben würdest - als nicht mehr wichtig ansehen.

Da ich nicht einmal von Sekunde zu Sekunde sicher bin, warum sollte ich an meinem Körper oder irgendeinem Besitz hängen selbst in diesem Moment?

Wenn du diese Meditation regelmäßig praktizierst, wenn bestimmte Probleme in Bezug auf deinen Körper auftreten - vielleicht kämpfst du oder tust du etwas anderes um dich darum zu kümmern - wirst du denken: "Es ist sicherer dass ich diesen Körper verlasse als darin zu bleiben, also warum sollte ich an ihn gebunden sein? Wie kann ich sicher sein dass ich definitiv existieren werde?" Auf diese Weise wirst du feststellen dass das, was du tust - Verwirrung und Probleme für andere zu schaffen - unsinnig ist.
Wenn du über die oben genannten Themen meditierst, solltest du sehen welche Teile für dich kraftvoller und effektiver sind und dich auf diese konzentrieren. Aber im Allgemeinen ist es gut dich an alle zu erinnern. Wenn du bestimmte Teile schwieriger findest, konzentriere dich auf die Teile die für dich effektiver sind und verstärke sie dann entsprechend deiner eigenen Weisheit und Erfahrung um die Dinge klarer zu sehen.

Frage: Wenn wir einen Freund oder Verwandten haben der stirbt, was sollen wir mit dem Körper machen und wie lange sollen wir ihn lassen?

Rinpoche: Im Allgemeinen sollte es zwei oder drei Tage aufbewahrt werden. Tibeter überprüfen oft astrologisch ob der Körper morgens oder nachmittags aus dem Haus genommen werden soll. Der Astrologe überprüft den Geisteszustand der Person zu der Zeit, welche Anhaftungen es gibt, die äußere kooperative Todesursache, welche Arten von Geistern das Leben der Person abgeschnitten haben könnten und wann der Körper entfernt werden sollte. All diese Dinge können astrologisch bestimmt werden.
Allerdings es sei denn, die Person hat ein wenig Kontrolle und ist in der Lage zu hören, ist es extrem schwierig, mit einer sterbenden Person zu sprechen. Ansonsten gibt es viele Möglichkeiten zu helfen. Vieles davon hängt davon ab ob die Person etwas über Dharma weiß oder nicht; Vertrauen in das erleuchtete Wesen hat oder nicht. Wenn die Person keine Ahnung von Dharma, dem erleuchteten Wesen, keinem Glauben hat, ist es schwierig, etwas Nützliches zu sagen, besonders zum Zeitpunkt des Todes. Wenn es schwierig ist, diese Dinge während des Lebens zu kommunizieren, ist es noch schwieriger zum Zeitpunkt des Todes, wenn der Geist noch unkontrollierter ist.

Trotzdem ist es im Allgemeinen gut wenn man bei Atemstillstand einige Gebete oder Mantras sehr laut rezitieren kann. Zum Beispiel kannst du die Avalokiteshvara oder Guru Shakyamuni Buddha Mantras oder das Gebet "Lama tönba chom den de...." rezitieren. Es ist schwierig für eine sterbende Person zu hören also puste zuerst in das Ohr der Person oder rufe den Namen der Person und dann rezitiere das Mantra sehr laut. Bevor die Person aufhört zu atmen - und die Details dazu kommen in der Diskussion über den eigentlichen Todesprozess unter - lösen sich die fünfundzwanzig grobstofflichen Objekte auf. Danach absorbiert der grobe Verstand und es ist fast unmöglich mit dem Sterbenden von außen zu kommunizieren. Bevor das passiert ist es gut, den Namen des Gurus oder andere Dinge wie Gebete und Mantras laut zu sagen. Das ist eine Sache die du tun kannst.

Eine andere Möglichkeit besteht darin, dass während des Prozesses der Auflösungen von den Visionen und so weiter, die Person eine Menge Angst und Leid hat und wenn er oder sie ein wenig Glück bekommt, nachdem er oder sie viel Verdienst während seines oder ihres Lebens geschaffen wurde, ist es für die sterbende Person schwierig, eines der Worte zu hören. Wenn der Mensch viel Verdienst geschaffen hat und in der Lage ist zumindest ein wenig davon zu hören, ist es eine große Hilfe um das schreckliche Leiden, das der Mensch erlebt, zu verringern.

Auch wenn der Sterbende während seines Lebens viel gutes Karma geschaffen hat, sich wirklich darum gekümmert hat das Karma zu beobachten und viel Reinigung getan hat, wenn ihn jemand an den Namen seines Gurus erinnert, selbst wenn sein Geist unkontrolliert ist, wegen der Reinigung und der Hilfe des Freundes, kann dieser glückliche Mensch daran denken und zu seinem Guru oder der Manifestation des Buddha beten. Weil der Sterbende schockiert und sehr ängstlich ist, kann er sich normalerweise nicht daran erinnern etwas zu tun, aber wenn jemand sagt: "Tut dies", kann er sich erinnern und sein Leiden wird weniger.

Indem man sich an den Guru oder andere Manifestationen des Buddha erinnert und dementsprechend betet, können sich diejenigen die mehr Verdienste geschaffen haben, die ein wenig mehr Glück haben, die ein wenig Kontrolle haben, sich vor einer Wiedergeburt in den niedrigeren Leidensbereichen schützen.
Selbst wenn in Träumen etwas Furchtbares passiert erinnert man sich nicht daran, Zuflucht zu suchen, zu beten, sich auf das erleuchtete Wesen zu verlassen, den perfekten Führer, damit man sieht, wie schwer es für einen sein wird, sich zum Zeitpunkt des Todes zu erinnern.

Als Menschen in Tibet starben versuchten andere, die ein wenig von Dharma wussten, einige Mantras nach besten Kräften zu rezitieren. Wenn der Sterbende von Menschen umgeben ist die nichts wissen und nur herumstehen und weinen und eine Umgebung der Verärgerung schaffen, wird sein Leiden nur noch schlimmer und es ist schwierig dieser Person zu helfen. Selbst kleine Dinge, wie das laute Rezitieren von Mantras, das Erinnern an den Namen seines Gurus, die Anweisung zu beten und so weiter, können helfen.... so viel das Schicksal des Sterbenden erlaubt.

Das Lesen von Dingen[wie dem Bardo Thödrol, dem tibetischen Totenbuch] nach dem Tod des Menschen kann schwierig sein. Wenn der Mensch solche Texte im Leben nicht verstehen konnte, wie kann er sie dann im Sterben verstehen? Natürlich hat es eine gewisse Macht, weil es die Lehre des Erleuchteten ist, aber der Grad in dem es helfen kann, hängt hauptsächlich vom Vermögen des Sterbenden ab.
Manchmal haben sie in Tibet auch gesegnete Nektarpillen in den Mund des Sterbenden gelegt. Wie auch immer, das Praktischste was man tun kann ist Mantras zu rezitieren und zu pusten. Schon das Hören des heiligen Namens eines erleuchteten Wesens kann viel helfen.

Eine andere Sache die helfen kann ist die Besitztümer der Toten heiligen Wesen anzubieten, sie zu bitten zu beten oder die Besitztümer der Person für tugendhafte Arbeit zu benutzen und den Verdienst dem Wohlergehen der Person zu widmen. Selbst wenn die Person in den Höllen- oder Preta-Welten wiedergeboren wurde kann dies definitiv helfen. Da der Verstand heiliger Wesen Macht hat kann ihr Beten auch sehr effektiv sein.

Etwas anderes was in Tibet getan wurde als jemand starb war einen Lama aus dem Kloster zu holen um das Bewusstsein der Person zu übertragen, aber auch hier hängt die Wirksamkeit davon ab, wie viel gutes Karma die tote Person geschaffen hat. Aber Pujas zu machen, die durch den Verkauf des Besitzes des Toten gesponsert werden, kann definitiv helfen.

Anstatt zu weinen kannst du selbst meditieren, mit Guru Shakyamuni Buddha reinigen und alle fühlenden Wesen, einschließlich der toten Person reinigen, wie wir es früher in diesem Kurs getan haben[für den kürzlich verstorbenen Vater eines der Schüler]. Das ist sehr gut, das ist echte praktische Puja.
Vor ein oder zwei Jahren starb ein Mönch aus dem Kloster unterhalb der Lawudo Gompa[Thamo Gompa]. Der Oberlama des Klosters hatte diesen Mönch angewiesen im Rückzug zu bleiben und nie wieder herauszukommen; ich glaube er zog sich auf Avalokiteshvara zurück, rezitierte Mantras und so weiter. Er war ein sehr glücklicher Mensch. Bevor er starb war er ein wenig krank, aber kurz vor seinem Tod erholte er sich. Dann wollte er nicht in seinem Zimmer bleiben, er wollte ausgehen. Der Abt dieses Klosters war ein sehr ruhiger, einfacher und guter Mönch der sich gut um seine Moral kümmerte und dieser Mönch bat den Abt ihm kurz vor seinem Tod das tibetische Totenbuch vorzulesen. Es ist sehr klug ihn vor dem Tod lesen zu lassen, wie auch jede andere Methode, denn wenn man sich vorher mit diesen Dingen vertraut machen kann besteht die Chance, dass man sie zum tatsächlichen Zeitpunkt des Todes ausprobieren kann. Der Grund, warum der Mönch darum bat es vor dem Tod zu lesen war dass es während der Evolution des Todes extrem schwierig ist, sich an den Text zu erinnern und wenn man selbst nicht genug Kontrolle hat, muss man sich darauf verlassen können dass ihn jemand anderes vorliest. Also bat er darum bevor er starb und er starb sehr friedlich; er hatte einen guten Tod.
Es gab auch eine Nonne in diesem Kloster die gut starb. Die meisten Menschen hatten keine Ahnung dass sie so gut sterben würde, aber zum Zeitpunkt des Todes hatte sie keine Krankheit oder ein anderes Problem.

Sie legte sich sehr friedlich auf ihre rechte Seite in die Position die Guru Shakyamuni Buddha einnahm, als er ins Parinirvana ging und bat ihre Nonnenhelferin sie an ihre Gurus zu erinnern als sie starb. Dann verbrachte sie mehrere Tage ihres Todesprozesses in der Meditation. Sie hatte einen sehr friedlichen Tod. Ich wusste was passiert war, denn einige der anderen Nonnen kamen und baten mich für sie zu beten und ich fragte nach Einzelheiten darüber, wie sie ihr tägliches Leben führte. Es scheint dass sie immer viel Läuterung gemacht hat, nie versäumt hat ihre täglichen Gebete zu sprechen und viele Lamm-Rand-Lehren angenommen hat. Sie hat nicht viel Philosophie studiert, sie war keine gebildete Gelehrte aber sie führte einfach ein sehr gutes tägliches Leben.

Auch in Indien und Tibet gibt es viele andere Menschen die auch in der Neuzeit so gut gestorben sind. Der Oberlama des Klosters[das sich in Nepal befindet] war ein weiterer von diesen. Er war ein asketischer Lama, was bedeutet, dass er auf dieses Leben verzichtet hatte und in der reinen Praxis des Dharma lebte. Er trug immer sehr alte, einfache Kleidung; er selbst war sehr alt. Ich weiß nicht viel über ihn, weil ich ihn erst später in seinem Leben traf. Er hatte gehört dass wir ein Kloster auf dem Berg bauten, aber wir hatten damals keine Gelegenheit ihn zu besuchen. Anscheinend würde er sehr krank werden und Töpfe mit Blut erbrechen, aber beim Hören einiger guter Dharma-Nachrichten würde es besser werden. Dann wurde er wieder krank, erbrach Blut und so weiter. Also lud er uns[Lama Yeshe und Lama Zopa Rinpoche] ein, ihn zu besuchen und wir gingen hinunter.

Zuerst dachte ich er wäre eine Nonne. Er sah sehr einfach aus und saß dort mit einem Stück Stoff das seinen Kopf bedeckte. Aber die Vibrationen waren sehr gut. Er war sehr erfreut zu hören, dass wir das[Lawudo]-Kloster als Dharma-Lehrzentrum bauten und er riet mir, es nicht klein zu bauen. Er sagte: "Haben Sie keinen kleinen Verstand, machen Sie sich keine Sorgen um die Kosten und bauen Sie ihn klein. Haben Sie einen großen, starken Geist und machen Sie das Kloster so groß wie möglich. Das wird sehr vorteilhaft für die Lehren sein." Dann gab er mir einige Bücher - Lam-Rim und tantrische Lehren - um sie nach Amerika zu bringen; er hatte sie schon bereit zu geben. Er sagte: "Entweder du oder jemand anderes, der nach Amerika geht, sollte sie mitnehmen. Es ist egal wo, Hauptsache sie kommen dorthin." Er machte Beobachtungen, betete über die Texte und gab sie uns. Dann sagte er, er habe nur noch ein Jahr zu leben und noch ein paar andere Dinge.

Ich bat ihn für den Erfolg des Klosters zu beten das wir bauten und er sagte: "Wenn der Geist edel ist, wird alles erfolgreich sein." Mit "edel" meinte er rein wie mit Bodhicitta-Motivation. Das könnte ein Hinweis darauf gewesen sein, was Lama Tsongkhapa sagte: "Wenn der Geist rein, edel ist, wird alles, sogar der Ort edel." Wenn der Verstand böse ist, wird alles, sogar die Freude böse." Diese Lehre von Lama Tsongkhapa ist wirklich wahr.

Jedenfalls starb er ein Jahr später, wie er es vorhergesagt hatte. Davor gab er allen Mönchen seinen letzten Rat, was sie tun sollten, wie z.B. das ganze Geld das von den Menschen angeboten wird zu sammeln und es für Pujas an besonderen Tagen zu verwenden; solche Dinge.

Während seiner Zeit in Tibet kümmerte sich dieser Lama um alle Mönche. Wenn man ihm Geld für Gebete und Pujas anbot, gab er alles für seine Mönche aus; er war die Art von Person, die immer alles ausgab was er bekam und sagte, es sei besser es nicht zu behalten, sonst würde es zur Ursache von Kämpfen und Problemen werden.

Zum Zeitpunkt seines Todes ging es ihm sehr gut. In seiner letzten Nacht sprach er mit allen und als es hell wurde, bat er um Tee, guten Tee, schloss seine Tür, schickte alle hinaus und starb in der Meditationshaltung. Er wurde in diesem Gebiet wiedergeboren und sein Tulku wurde von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama und vielen anderen hohen Lamas anerkannt.

Früher war dieser Lama der Leiter eines schönen Klosters in Tibet, das von einer Emanation von Tara, einem weiblichen Aspekt des Buddha, gegründet wurde. Es war hoch oben auf einem riesigen Felsberg; wenn man am Fuße des Berges stand konnte man einen Weg sehen der zum Kloster auf der Spitze eines Felsvorsprungs führte. Seine Aufgabe war es, Dinge von außen hereinzubringen, die Rechnungen zu bezahlen, die Konten zu führen und Angebote zu machen und so weiter. Obwohl er sehr hart arbeitete, scheiterte er irgendwie in seinem Job als Manager, wurde sehr verärgert und ging um die Lehren von seinen Gurus anderswo anzunehmen. Dann ging er für viele Jahre in den Rückzug.

Allmählich langsam, als sich seine Erkenntnisse entwickelten, begann man ihn als Lama zu erkennen. Zuerst war er ein sehr einfacher gewöhnlicher Mönch, aber nach und nach wurde sein Name bekannt. Später baute er zwei Klöster. Eines für Mönche, das andere für Nonnen. Als die Chinesen Tibet besetzten floh er nach Nepal und ließ sich in Thamo direkt unter Lawudo nieder. Zuerst lebte er in einem Zelt, aber dann bot ihm ein Wohltäter etwas Land an und innerhalb von sechs Tagen hatte er ein Kloster gebaut. Weil es so schnell gebaut wurde, war es ziemlich rau; die Wände hatten keine Form. Aber es hatte ein sehr gutes Gefühl; sehr entspannt, sehr ruhig.

Es gibt jedoch viele Methoden die man beim Tod anwenden kann. Das weiseste und klügste was man tun kann ist sich vor dem Tod in die Lage zu versetzen, sich vor den Gefahren zu schützen die zum Zeitpunkt des Todes entstehen. Wenn du stirbst, sei dein eigener Führer, werde fähig dir selbst zu helfen, wie dieser Lama, wie diese Nonne; führe dich selbst ohne von anderen abhängig zu sein. Werde dein eigener Führer; schütze dich vor dem Leiden zum Zeitpunkt des Todes. Das ist das Klügste was man tun kann, das Beste was man tun kann. Übe dich in den richtigen Meditationen während deines Lebens; mach dich bereit, mach dich fähig. Wenn du geboren bist um schwere Dinge zu tragen, aber dein Körper ist schwach, musst du dich auf Träger verlassen um sie für dich zu tragen, aber wenn dein Körper stark ist, kannst du die Dinge tragen ohne dich auf andere Leute verlassen und sie bezahlen zu müssen. Also genau so. Mach dich fähig, dich zum Zeitpunkt des Todes zu führen.

Hauptsache man meditiert kontinuierlich über den abgestuften Weg zur Erleuchtung; das ist sehr hilfreich. Säubere auch kontinuierlich dein zuvor geschaffenes negatives Karma und vermeide es mehr zu erschaffen, besonders mit heiligen Gegenständen. Dann auf der Grundlage der Beobachtung des Karmas, gibt es viele tantrische Techniken, spezielle Methoden, sehr praktische Techniken, in denen du dich vor dem Tod trainieren kannst um dein Bewusstsein selbst zu übertragen, um in einem reinen Land durch deine eigene Führung, deine eigene Dharma-Praxis wiedergeboren zu werden.

Doch obwohl es viele solcher speziellen, kraftvollen Techniken gibt, werden diese Techniken nicht so praktisch, wenn man keine Ahnung oder Erfahrung von den grundlegenden Meditationen hat. Solche Praktiken müssen mit einem tiefen Verständnis der Leiden von Samsara und starker Bodhicitta-Motivation durchgeführt werden; große Liebe und Mitgefühl. Diese Techniken sind nicht einfach; sie müssen auf der Grundlage der grundlegenden Meditationen durchgeführt werden, die sehr, sehr wichtig sind.

Es gibt mehrere spezielle, praktische Methoden um das Bewusstsein zum Zeitpunkt des Todes zu übertragen, wo viele Götter und Göttinnen aus dem reinen Land dich wie einen König begrüßen, mit Niederwerfungen, süßer Musik, Weihrauch und vielen anderen Gaben. Du kannst in ein reines Land wie dieses wiedergeboren werden, aber um solche Praktiken funktionieren zu lassen, damit sie hilfreich und nützlich sind, musst du ein tiefes Verständnis für die Grundlagen haben, besonders für Vergänglichkeit und Tod, die Natur des Leidens und natürlich auch für Bodhicitta; du musst den abgestuften Weg zur Erleuchtung verstanden und geübt haben.

Kurz gesagt: nur reine Dharma-Praxis kann die höheren Techniken praktisch machen, schnelle Wiedergeburt in einem reinen Land bringen. Ohne die Grundlagen schaffst du es nie, so wie ein Auto ohne Räder sich nicht einmal ein paar Zentimeter bewegen kann.

Ein Beispiel dafür wie wichtig es ist, den abgestuften Weg zur Erleuchtung zu praktizieren, wie sehr er hilft, besonders die reine Praxis des Verzichts auf dieses Leben, ist die bekannte Geschichte aus Tibet über den alten Mönch der zum Zeitpunkt des Todes Schwierigkeiten hatte sein Bewusstsein zu übertragen. Während seines Lebens übte er die Methoden zur Übertragung des Bewusstseins auf das reine Land zum Zeitpunkt des Todes, aber als er starb stellte er fest, dass die Techniken nicht funktionierten. Der Grund war dass er kein tiefes Verständnis von Vergänglichkeit hatte - er hatte nicht genug über Vergänglichkeit und Tod nachgedacht oder lebte in reiner Dharma-Praxis, Trennung von den acht weltlichen Dharmas - und konnte den Buttertee in der Holzschale auf seinem Tisch nicht verlassen, er konnte nicht verzichten. Obwohl er versuchte die Technik zur Übertragung seines Bewusstseins zu üben, konnte er es nicht, weil er an den Buttertee gebunden war.

Doch der Guru, von dem er diese Techniken gelernt hatte, konnte durch seine psychische Kraft erkennen, dass der alte Mönch Schwierigkeiten hatte sein Bewusstsein auf das reine Land Tushita, das reine Land des Buddha Maitreya und Lama Tsongkhapa zu übertragen. So schickte der Guru dem Mönch eine Botschaft: "Es gibt besseren Buttertee in Tushita" und sobald er die Botschaft erhielt, konnte er sein Bewusstsein übertragen.

Dieses ist ein wichtiger Punkt und warum ich die Notwendigkeit der reinen Dharma-Praxis so oft betone. Die Bindung an materielle Dinge ist eine der acht weltlichen Dharmas und in diesem Moment konnte der Mönch seine Bindung nicht abschneiden und auf den Buttertee verzichten. Dies zeigt, wie die praktische Umsetzung fortgeschrittener Techniken, die in der entscheidenden Zeit von Nutzen sind, völlig von den Grundlagen abhängt.

Aber wenn du deinen Geist nicht ständig während deines Lebens trainierst und dann plötzlich versuchst etwas zum Zeitpunkt des Todes zu praktizieren, wird es nicht funktionieren. Das Klügste und Geschickteste ist es, hauptsächlich in den Grundlagen zu trainieren; Meditation zu praktizieren um den negativen Verstand zu verlieren. Das ist das Wichtigste. Wenn du während deines Lebens richtig trainierst wenn die Zeit kommt, die Techniken in die Praxis umzusetzen, wird es einfach sein und sie werden funktionieren.

Hier ist ein weiteres Beispiel dafür was man nicht tun sollte. Es gab einen Familienvater der lange Zeit glaubte, dass er bereit war in das reine Land Padmasambhava zu gehen. Er hat das sogar seiner Familie angekündigt: "Ihr seid so erbärmlich. Ich bin der Zeit weit voraus!" Zum Zeitpunkt seines Todes weinten die Menschen um ihn herum - nicht um ihn herum, sondern um sich selbst, weil sie glaubten: "Er hat keine Sorgen, er kann ins reine Land gehen, aber wir sind schrecklich, wir sind nicht bereit, wir können nicht gehen". Aber dann sagte der Mann: "Jetzt bete ich lieber dass ich hier bleibe und mich mit dir amüsiere, als ins reine Land zu gehen." Weil er nicht in der reinen Praxis des Dharma gelebt hatte konnte er, als die Zeit kam, nicht abschwören.

Die Menschen die ich erwähnte, die einen friedlichen Tod hatten, konnten auf diese Weise durch die Kraft des Dharma des Erleuchteten sterben. Andernfalls ob auf dem Mond oder unter der Erde, irgendwo im Sonnensystem, Angst vor dem Tod, egal wo Sie sind, kann nichts anderes helfen. Deshalb, bevor die Gefahr kommt, meditiere über den abgestuften Weg zur Erleuchtung; mache diese Meditation zur Grundlage deines Lebenswerks und schmücke sie mit der Praxis der höheren Lehren. Das ist es was man tun muss.
Was wir gewöhnlichen Menschen normalerweise versuchen, ist diejenigen zu kopieren, die sehr wohlhabend oder attraktiv sind. Wenn jemand ausgezeichnete Besitztümer hat wollen wir dasselbe; wenn er schöne Kleidung hat wollen wir das tragen, was er trägt; wenn er sein Haar auf eine bestimmte Weise trägt, wollen wir dasselbe tun. Es gibt so viel Verwirrung in unserem Kopf; wir beschäftigen uns damit, die Reichen und Schönen nachzuahmen. Aber nichts davon hilft; alles was es tut, ist mehr Verwirrung zu stiften, besonders in der gefährlichsten Zeit des Lebens, dem Tod.

Es gibt so viele gute Beispiele - heilige Wesen und Yogis. Warum versuchen wir nicht sie zu kopieren? Wir sind auch Menschen, wir haben alle Angst vor dem Tod. Es ist also notwendig, weise und geschickt, eine Methode zu finden um zu dieser Zeit zu helfen. Was ist die Methode? Es geht darum, die Praxis des abgestuften Weges zur Erkenntnis als unser grundlegendes Lebenswerk, unsere tägliche Arbei, zu erhalten und darüber hinaus auch die höheren tantrischen Techniken zu praktizieren. Wir können studieren, wir können lernen, wir können üben. Und viele dieser Dinge sind nicht nur für Mönche, Nonnen und Lamas; auch Laien können diese höheren Methoden praktizieren und erreichen.

Viele gewöhnliche Laien in Tibet konnten sich eines friedlichen Todes erfreuen; viele fanden sich in ihrem nächsten Leben in einem reinen Land wieder. Auch in Indien erinnere ich mich, wie die Mutter eines unserer Wohltäter starb. Sie war eine sehr einfache Person, aber sie rezitierte die ganze Zeit das Mantra ihrer besonderen Gottheit und hatte eine sehr edle Persönlichkeit. Sie verbrachte auch viel Zeit damit, das Kloster zu umrunden in dem mehr als tausend Mönche lebten. Eines Tages kam sie wie immer nach unten, kein Problem, dankte ihren Söhnen für ihre Hilfe und verabschiedete sich. Sie saß auf einem Stuhl, bat um etwas kaltes Wasser und bevor es zu ihr gebracht werden konnte, ging sie sehr friedlich von zu Hause weg.
Auch in Tibet sind viele Menschen in der Meditation gestorben. Eine Dame, die wusste dass sie sterben würde, putzte und ordnete ihr Zimmer, legte viele Opfer dar, machte Puja, bat die anderen Leute zu gehen, schloss ihre Tür und starb in Meditation in das reine Reich. Aber das ist nicht auf Tibeter beschränkt, auch andere können so sterben. Es lohnt sich am meisten.

Eine kurze Erklärung des Todes, wie sie von einem völlig verständnisvollen Verstand gezeigt wird:
Zum Zeitpunkt des Todes werden die Elemente nacheinander aufgenommen und die vielen Veränderungen erscheinen allmählich als Gefühle und Visionen. Der endgültige Tod kommt, wenn sich der subtile Geist vom Körper trennt und dies wird auch von physischen Zeichen begleitet.

Beim Tod leidet der Mensch, der sehr viel nicht verdienstvolles Karma geschaffen hat unter bösen Omen, die das Ergebnis seiner vergangenen bösen Tat sind. Eine sehr beängstigende physische Situation entsteht durch furchterregende Visionen. Sterben mit einem gleichgültigen Geist, weder verdienstvoll noch verdienstlos, erfährt man weder Freude noch Leid.

Wenn der Schöpfer des Bösen stirbt, verlässt die Hitze den Körper vom Kopf aus. Wenn der Schöpfer des Verdienstes stirbt, geht die Hitze zuerst von den Füßen weg. In jedem Fall kommt der endgültige Wärmeverlust vom Herzen.

Zum Zeitpunkt des Todes trennt sich der Geist vom Körper und der böse Schöpfer hat die Vision, vom Licht ins Dunkel zu gehen.

Hier folgt eine Erklärung des Prozesses eines natürlichen Todes, d.h. eines nicht plötzlichen oder traumatischen Todes:

1.

  1. Die Skandha der Form wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Der physische Körper wird dünner und verliert an Kraft.
  2. Die große Weisheit des Spiegels wird absorbiert. Diese Weisheit sieht deutlich viele Objekte gleichzeitig, da ein Spiegel viele Objekte zusammen reflektiert.
  3. Das Erdelement wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Der physische Körper wird sehr dünn, die Hände und Beine sind sehr locker und wir fühlen uns sehr unkontrolliert und wie unter einem großen Gewicht der Erde begraben.
  4. Das Augenorgan wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Es ist unmöglich die Augen zu kontrollieren oder zu bewegen.
  5. Die innere subtile Form wird absorbiert.
  6. Äußeres Zeichen: Die Farbe des physischen Körpers verblasst und der Körper verliert seine Kraft vollständig.
  7. Das innere Zeichen ist eine zitternde silberblaue Fata Morgana, wie Wasser in der Hitze.

2.

  1. Die Skandha des Gefühls wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Der physische Körper erfährt keine Schmerzen, Freude oder Gleichgültigkeit.
  2. Die Weisheit der Gleichheit wird absorbiert. Diese Weisheit sieht alle Gefühle des Glücks, des Leidens und der Gleichgültigkeit zusammen, als hätten sie die gleiche Natur.Äußeres Zeichen: Wir erinnern uns nicht mehr an diese Gefühle, d.h. an die Gefühle, die mit dem Sinn des Geistes im Unterschied zu denen des physischen Körpers wahrgenommen werden.
  3. Das Wasserelement wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: alle Flüssigkeiten des Körpers - Urin, Blut, Speichel, Sperma, Schweiß usw. - trocknen aus.
  4. Das Ohrorgan wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Das Gehör hört auf.
  5. Der innere Schall wird absorbiert.
  6. Äußeres Zeichen: Das Summen in den Ohren hört auf.
  7. Das innere Zeichen ist eine Vision von Rauch.

3.

  1.  Die Skandha der Kognition (Wahrnehmung) wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Es gibt keine Anerkennung unserer Verwandten und Freunde mehr.
  2. Die Weisheit des diskriminierenden Bewusstseins wird absorbiert.
    Das ist die Weisheit, die unsere Verwandten und Freunde unterscheidet und sich daran erinnert wer sie sind.
    Externes Zeichen: Keine Erinnerung an ihre Namen.
  3. Das Feuerelement wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Die Wärme des physischen Körpers verschwindet und die Fähigkeit, Nahrung zu verdauen, hört auf.
  4. Das Nasenorgan wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Das Einatmen wird schwieriger und schwächer, das Ausatmen wird stärker und länger.
  5. Der innere Geruchssinn wird absorbiert.
    i. Äußeres Zeichen: Die Nase erkennt keine Gerüche mehr.
    ii.Das innere Zeichen ist eine Vision von Feuerfunken, die wie Sternenlicht zittern.

4.

  1. Die Skandha der volitionalen Formationen (zusammengesetzte Phänomene) wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Der physische Körper kann sich nicht mehr bewegen.
  2. Die allumfassende Weisheit wird absorbiert. Das ist die Weisheit des Erreichens, der Erinnerung an die äußere Arbeit und den Erfolg und ihre Notwendigkeit.
    Äußeres Zeichen: Verlust der Vorstellung von der Notwendigkeit und dem Zweck der äußeren Arbeit.
  3. Das Luftelement wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Atemstillstand.
  4. i. Das Geschmacksorgan wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Die Zunge zieht sich zusammen und verdickt sich und ihre Wurzel wird blau.
    ii. Das Tastorgan wird absorbiert.
    Äußeres Zeichen: Es können weder weiche noch raue Empfindungen wahrgenommen werden.
  5. Der innere Geschmackssinn wird absorbiert.
    i. Äußeres Zeichen: Wir können die sechs verschiedenen Geschmacksrichtungen nicht mehr erkennen.
    ii. Das innere Zeichen ist die Vision eines schwachen rot-blauen Lichts, wie das letzte Flackern einer Kerze.

5.

Schließlich wird die Skandha des Bewusstseins absorbiert.
Dies ist der achtzig grobe Aberglaube und ihre Grundlagen, Bewegung (Skt., prana; Tib., Lunge). "Aberglaube" bedeutet den grob trügerischen Verstand, den dualistischen falsch verstandenen Verstand. An dieser Stelle haben wir folgende Visionen:

  1. Weißes Sehen
    Eine Vision eines sehr klaren Himmels, wie im Herbst, voll von der Helligkeit des Mondes.
    Es wird dadurch verursacht, dass das Prana durch die linken und rechten Nadis nach oben geht, das Kopf-Chakra öffnet und durch das zentrale Nadi nach unten kommt. Sie tritt auf, wenn beim Öffnen des zentralen Nadi das vom Vater empfangene weiße Sperma oder Samenkorn zum Herzchakra hinunterkommt, visualisiert in Form des Buchstabens HAM auf den Kopf gestellt. Das nennt man "Vision und Leere".
  2. Rote Vision
    Eine Vision einer kupferroten Spiegelung am Himmel.
    Es wird durch das Prana verursacht, das den zentralen Nadi zum Herzen hinaufgeht und den Nabel und das fünfte Chakra öffnet. Sie tritt auf, wenn das rote Blut, dessen Natur die von der Mutter erhaltene Feuerwärme ist, zum Herzchakra aufsteigt, visualisiert in Form des Buchstabens AH auf den Kopf gestellt.
  3. Dunkle Sicht
    Eine Vision von leerer Dunkelheit, wie ein dunkler und leerer Raum.
    An diesem Punkt werden das Sperma und das Blut in einen winzigen Samen aufgenommen: die untere Hälfte ist rot, die obere weiß. Es geschieht, wenn diese beiden zum Herzen kommen. Nach dieser Vision fallen wir bewusstlos in die völlige Dunkelheit. Dann entsteht der subtile Verstand und vorübergehend nehmen alle groben Aberglauben auf. Dann erscheint die klare Sicht.
  4. Klare Sicht
    Dies ist eine Vision von völliger Leere, sehr klar, wie der Himmel einer Herbstdämmerung. Das ist das klare Licht, die Vision vom endgültigen Tod. Zu diesem Zeitpunkt hört der Zeitpunkt des eigentlichen Todes, der grobe Verstand, der die groben Objekte hält auf, aber nur vorübergehend. Wegen des Karmas ist der Samen immer da. Der subtile Geist, der diese Vision hat, ist in den Samen eingeschlossen der durch die vereinigten weißen und roten Hemisphären gebildet wird. Der Samen öffnet sich und der subtile Geist erlischt, so dass der Körper die Zwischenform annimmt. Dann geht das weiße Sperma nach unten und kommt aus dem Geschlechtsorgan, während das Blut aus dem Nasenloch austritt. Dies ist das letzte Zeichen - das Bewusstsein oder der Geist (nam-she) hat den Körper verlassen. Jetzt hat sich der Geist vollständig vom Körper getrennt. Es ist möglich, dass gewöhnliche Menschen in diesem Stadium für einige Zeit bleiben, aber es dann nicht erkennen. Hochrealisierte Yogis können in diesem Stadium bleiben, monatelang in der Leere meditieren und alle Visionen der Evolution des Todes erkennen.

Ich brauche nicht viel über die Veränderungen im Laufe der Evolution des Todes zu sprechen; sie sind oben zusammengefasst. Je mehr du dich mit diesem Thema beschäftigst, desto besser wird dein Verständnis. Wir haben jetzt keine Zeit das durchzugehen.

Wie du sehen kannst, kommen und gehen verschiedene Visionen: Fata Morgana, Rauch, Funken, Flammen. Dann die weiße Vision, wie ein Herbstmond oder Schnee auf dem Boden; dann rot; dann dunkel, wie die völlige Dunkelheit eines dunklen Raumes, wie du plötzlich in die Dunkelheit fällst. Diese Visionen entstehen wenn der weiße Samen herabsteigt, der rote Samen aufsteigt und so weiter.
Nach der dunklen Vision kommt die klare, helle Vision, die Leere. Aber das ist nicht shunyata; nicht diese Leere. Wenn es so wäre, wäre es eine mühelose Verwirklichung die ohne Meditation erreicht würde. Es ist keine Shunyata, sondern eine Leere wie die des Himmels im Morgengrauen ohne die weißen, roten und dunklen Visionen.

Alles was ich hier versuche, ist dir diese Ideen kurz vorzustellen; im Allgemeinen ist es nicht erlaubt, die Details dieser Methoden offen zu nennen. Doch an diesem Punkt des Todesprozesses verwenden die Yogis - die Meditierenden, die ihr Leben lang in der Meditation verbracht und Vajrayana, tantrische Methoden praktiziert haben, die das Karma gut beobachtet und ihre Gebote rein gehalten haben - die Methoden, die sie ihr ganzes Leben lang praktiziert haben. Das ist der Moment auf den sie gewartet haben. Dann können sie sieben Tage, zwanzig Tage lang in der Meditation bleiben - die Dauer variiert; sie hängt vom Meditierenden ab.

Während dieser Zeit riecht es nicht nach Fäulnis; es riecht genauso wie zu Lebzeiten. Außerdem sehen sie sehr prächtig aus, ganz anders als ein gewöhnlicher Mensch der stirbt. Gewöhnliche Menschen, die während ihres Lebens kein Dharma praktiziert haben, die das Karma nicht gut beobachtet haben, die viele negative Karmas geschaffen haben, erscheinen sehr ängstlich wenn sie sterben. Ihre Augen werden weit, sie weinen, weil sie viele ängstliche Visionen haben, sie trommeln mit den Gliedern herum, sie bewegen ihre Hände, als ob sie versuchen, etwas zu greifen, werden inkontinent von Urin und Fäkalien - viele schreckliche Dinge passieren so.

Einige Lamas sind auch in der Meditation gestorben seit sie nach Indien gekommen sind. Gewöhnliche Inder glaubten nie, dass so etwas wie das Sterben in der Meditation möglich sei, weil sie nie davon gehört oder es erlebt hätten. Ihre übliche Vorstellung war dass in dem Moment, in dem eine Person starb, sie oder er herausgenommen und verbrannt werden sollte, sonst würde der Körper anfangen zu riechen. Viele tibetische Mönche in Indien mussten ins Krankenhaus und wenn sie dort starben, wäre es schwierig die Erlaubnis zu bekommen, sie für eine Weile allein zu lassen, weil die Ärzte nie zuhören würden. Sie würden wollen dass die Leiche sofort entfernt wird. Ihre Vorstellung war, dass, sobald die Atmung aufhört, die Person tot ist; das ist der letzte Schritt im Todesprozess. So waren auch die Inder, die nach dem Tod hohe Lamas in der Meditation sahen sehr überrascht. Weit davon entfernt einen schlechten Geruch im Raum zu haben, gab es einen fantastischen süßen Geruch aufgrund der Kraft ihrer Erkenntnisse.

Diese Visionen, einschließlich der klaren Lichtsicht, treten auch zwischen Schlafen und Träumen und Träumen und Erwachen auf, aber sie vergehen sehr schnell. Die großen Meditierenden die Tantra praktizieren, üben hier zuerst. Sobald sie ihre Träume kontrollieren können, wissen sie sicher, dass sie in der Lage sein werden, die tiefgreifenden Methoden während ihres eigentlichen Todes anzuwenden. So können Sie an Ihrer eigenen Unfähigkeit, dies im Schlaf zu tun, erkennen wie unmöglich es für Sie sein wird, bewusst genug zu sein, diese Methoden während des Todes zu praktizieren, bewusst genug zu sein um die Visionen zu erkennen, wie sie sich während des Todesprozesses entwickeln.

All diese Visionen bis hinunter zur klaren Lichtsicht sind gewöhnliche Ereignisse, die alle Wesen erleben, es sei denn, ihr Tod ist plötzlich, wie bei einem Unfall, Mord und so weiter, wo der Tod sofort eintritt; selbst gewöhnliche Menschen erleben die allmähliche Aufnahme der achtzig groben Aberglauben nach dem Atmen, bevor die weißen, roten und dunklen Visionen auftreten. Die dunkle Vision entsteht, wenn der sehr subtile Verstand in den Samen des Herzens eingeschlossen ist. Dieser Samen, wie eine kleine Bohne, besteht aus zwei verbundenen Hemisphären, wie ein paar zusammengesetzte Deckel. Der Moment des Todes kommt, wenn sich dieser Samen öffnet und der sehr subtile Geist den Körper verlässt. Das Zeichen dafür ist, dass ein Tropfen roten Blutes aus der Nase der Person kommt und eine weiße Flüssigkeit aus dem Sexualorgan austritt. Normalerweise dauert es bis zu drei Tage, bis das alles passiert, obwohl diese Flüssigkeiten bei bestimmten Krankheiten nicht herauskommen. Aber wenn die großen Meditierenden ihre Meditation beendet haben, kommen die roten und weißen Flüssigkeiten heraus.

Bis die Erkenntnis unklar und machtlos wird, behält der Verstand seine gewohnte Bindung an das "Ich". Durch diese Anhaftung entsteht mit der Schwächung der Erkenntnis die falsche Vorstellung, dass "Ich" nicht mehr existiert, was Angst macht das "Ich" zu verlieren. Diese Gedanken erzeugen Bindung und Verlangen nach dem Körper, was wiederum zur Geburt im Zwischenzustand führt.

Nach der klaren Lichtsicht, bevor wir den Bardo betreten, erleben wir die anderen drei Visionen und die Entstehung der Skandhas in umgekehrter Reihenfolge.

Die Entwicklung vom Tod zum Zwischenzustand ist wie der Übergang vom Schlaf zum Traum. Der achtzigfache grobe Aberglaube des Geistes entsteht und das Wesen nimmt den Zwischenkörper ein. (Während dieser Zeit können wir die Welt, die Verwandten und den vergangenen toten Körper sehen, aber karmisch erinnern wir uns an nichts davon, also gibt es keinen Wunsch, wieder hineinzukommen.

Der Bardo-Körper wird durch vorheriges Karma und Wahnvorstellungen gebildet. Die Hauptursache für den Zwischenzustand Geist ist der subtile Geist und seine kooperative Ursache ist das Prana, das mit dem subtilen Geist kommt. Die Hauptursache des intermediären Zustandes ist das Prana, und seine kooperative Ursache ist der subtile Verstand.

Die Form des Bardo-Körpers ist die der nächsten Wiedergeburt. Karmisch hat es keinen Widerstand gegen die Materie, ist unzerstörbar und das Wesen hat viele psychische Kräfte, wie die Fähigkeit zu fliegen oder etwas anderes zu tun woran es denkt.

Die Dauer der Existenz im Bardo-Körper beträgt sieben Tage, nach dieser Zeit stirbt dieses Zwischenwesen und nimmt für weitere sieben Tage eine Wiedergeburt im selben Reich vor, bis der Tod eintritt oder ein physischer Körper gefunden wird. Die längste Bardo-Existenz ist neunundvierzig Tage.

Um in der formlosen Welt geboren zu werden, gehen wir nicht durch den Bardo.

Das Bewusstsein verlässt den physischen Körper entsprechend dem karmisch bestimmten Bereich der Wiedergeburt des Wesens:
Hölle: aus dem Anus.
Preta: aus dem Mund.
Tier: aus dem Geschlechtsorgan.
Menschlich: aus den Augen.
Götter der Sinne: vom Nabel aus.
Böse Geister und Dämonen: aus der Nase.
Geister, die einen besonderen Sinn haben: aus den Ohren.
Welt der Form: aus dem Stirnchakra.
Formlose Welt: vom höchsten Kopf-Chakra.
Reines Land: vom höchsten Kopf-Chakra.

Dann tritt das Wesen in die Zwischenstufe ein. Das Bewusstsein verlässt den Körper wie oben gezeigt, je nachdem, wo die Person wiedergeboren werden soll. Wie durch die Krone des Kopfes, den Anus und so weiter.

Die Wärme verlässt den Körper auf zwei verschiedene Weisen, entweder vom Kopf bis zum Herzen, wenn die Person sich nicht-virtuell kultiviert hat, oder von den Füßen bis zum Herzen, wenn die Person viel Verdienst geschaffen hat. Auch verschiedene Menschen haben unterschiedliche Visionen, wenn sie in den Zwischenzustand eintreten, je nachdem wie sie in Zukunft wiedergeboren werden.
Die Hauptursache für den Verstand des Zwischenzustandes ist der sehr subtile Verstand der Person, der auch als kooperative Ursache für den Körper des Zwischenzustandes dient. Die Hauptursache für den Körper des Zwischenzustandes ist der Wind, der den sehr subtilen Geist unterstützt; dieser Wind dient auch als kooperative Ursache für den Geist des Zwischenzustandes.

Wenn die Person in den Zwischenzustand tritt, treten die Visionen die während des Todesprozesses auftraten wieder auf, jedoch in umgekehrter Reihenfolge: dunkel, rot und weiß. Dann entsteht der achtzigfache Aberglaube.

Der intermediäre Zustandskörper ist wie ein Vajra unzerstörbar, wie ein Diamant. Es hat keinen Widerstand, nichts kann ihm widerstehen. Es hat auch bestimmte karmisch abgeleitete psychische Kräfte. Es kann sofort dort ankommen, wo es sich gerade befindet. Aber es erleidet auch viel Leid, zum Beispiel das Gefühl unter der Erde begraben zu sein und von riesigen Bergen niedergedrückt zu werden. Es hat auch illusorische Visionen, aber nicht zu erkennen dass diese von seinem eigenen Geist projiziert werden, es wird sehr verängstigt. Es fühlt sich an als würde es unkontrolliert von Ort zu Ort durch einen starken roten Wind oder einen heftigen Sturm geblasen, in einem lauten Feuer gefangen oder in einem Ozean mit riesigen, zornvollen Wellen ertrinken. Es könnte karmisch erschaffene Yamas-Monster mit schrecklichen Körpern und ängstlichen Köpfen wie die von Tieren sehen: Löwen, Schafe, Skorpione und so weiter, die es jagen, schreien, versuchen, es zu schlagen und zu zerstören. Es hat viele beängstigende Erfahrungen wie diese. Es bleibt keine Zeit, sich im Zwischenzustand zu entspannen; es gibt viel Angst und Leid.

Wenn der Zwischenzustand seinen früheren Lebenskörper erkennen könnte, könnte er ihn wieder betreten, aber er kann es nicht. Sobald das Bewusstsein verschwindet wird es völlig vergessen. Die Lebensdauer eines jeden intermediären Körpers beträgt sieben Tage. Manchmal wird er wiedergeboren, bevor die ersten sieben Tage vorbei sind, dann stirbt er und durchläuft den evolutionären Todesprozess wieder, sehr schnell und findet sich im nächsten Lebenskörper wieder. Geschieht dies nicht nach sieben Tagen, stirbt der intermediäre Zustand und es braucht noch einen ähnlichen. Dieser Vorgang kann bis zu siebenmal, neunundvierzig Tage dauern. Der Zwischenzustand kann nicht länger dauern. Deshalb machen die Tibeter alle sieben Tage nach dem Tod sieben Wochen lang Pujas für die Verstorbenen, wobei die letzte am neunundvierzigsten Tag stattfindet.

Wenn wir den Todesprozess anders beschreiben, können wir sagen, dass wenn wir sterben, es so ist, als wären wir eingeschlafen; Träumen ist wie im Zwischenzustand; und aus einem Traum zu erwachen ist wie in den unteren Reichen wiedergeboren zu werden, ganz plötzlich aus einem Traum zu erwachen um uns an einem unglaublich schrecklichen Ort geboren zu finden. Der ganze Boden ist glühend heißes Eisen und auf diesem Fundament viele verschiedene Dinge, wie brennende Häuser ohne Türen und Fenster, nur massive Wände aus glühendem Eisen, in denen wir ohne Flucht leiden; oder glühende Doppelhäuser (wo der einzige Fluchtweg von einem in den anderen ist).

Solche Häuser sind für uns von niemandem gebaut worden - sie sind allesamt karmische Schöpfungen; geschaffen durch unser eigenes Karma; wir müssen in ihnen für Äonen leiden. Selbst wenn wir es schaffen aus einem Haus zu entkommen, weil ein bestimmtes Karma beendet ist, befinden wir uns automatisch in einem anderen karmisch geschaffenen, glühenden Eisenhaus.

Auch in den Höllenreichen sind die karmisch geschaffenen Körper der leidenden fühlenden Wesen riesig, als wären sie speziell für das Leiden geschaffen worden. Die Körper sind groß und die Haut ist extrem dünn, nicht wie zum Beispiel die dicke Haut an unseren Fersen. Es ist wie die neue Haut, die zuerst wächst um eine Wunde zu bedecken; sie ist hauchdünn. Und außerdem sterben wir, egal wie lange wir leiden, nicht so leicht. Im menschlichen Bereich ist es leicht zu sterben - an einer Injektion, dem Stachel eines Dornes, an vielen kleinen Dingen. In den Höllenreichen ist es nicht so. Egal wie groß oder lang das Leiden ist, weil es karmisch erschaffen ist, die fühlenden Wesen dort sterben nicht.

Ich hörte dass einmal irgendwo im Westen ein Mann in einen Sarg gelegt und zum Friedhof gebracht wurde, aber bevor sie ihn begraben konnten, hörten sie Geräusche aus dem Inneren des Sarges. Als sie es öffneten, fanden sie heraus dass er noch am Leben war. Sie überprüften es, aber sie konnten nicht genau feststellen wie es passiert war. Er wurde als tot zertifiziert - seine Atmung hatte aufgehört und so weiter - aber er war noch am Leben.

Frage: Ist die gesamte Entwicklung des Bardo karmisch bestimmt?

Rinpoche: Ja, wie ich erklärt habe.

Frage: Was passiert mit der Person die schnell stirbt, wie bei einem Autounfall und keine Zeit hat den normalen Prozess zu durchlaufen?

Rinpoche: Dann verschwindet das Bewusstsein sofort. Es hängt vom Einzelfall ab wie schwer die Person verletzt wurde und so weiter. Es ist möglich, dass das Bewusstsein sofort geht.

Frage: Gibt es mehr Leid für die Person, wenn das Bewusstsein schnell gehen muss?

Rinpoche: Man kann nicht sicher sein, aber es ist fast sicher, dass die Person in den leidenden Reichen wiedergeboren wird. Aber es kommt auf den Einzelnen an. Wenn die Person die stirbt die Kontrolle hat, ist es fast unmöglich dass diese Person in den unteren Reichen wiedergeboren wird, selbst wenn es ein plötzlicher Tod ist.

Frage: Wie kann man am besten schlafen, wenn man seinen Geist trainieren will?

Rinpoche: Es gibt viele Dinge die man tun kann wenn man ins Bett geht. Eine Sache ist die Entwicklung des Todesprozesses zu durchlaufen. Dann wenn du zur klaren Lichtsicht gelangst, meditiere wie beim Praktizieren der Guru Shakyamuni Buddha Meditation: die klare Lichtsicht, Guru Shakyamuni Buddhas heiliger Geist und dein Geist, alle drei sind eins. Versuche mit dieser Konzentration einzuschlafen. Das Üben bereitet den Geist auch auf das spätere Üben höherer tantrischer Methoden vor. Es ist auch gut, weil es an den Tod erinnert. Und natürlich kannst du deinen Geist so trainieren, dass du in der eigentlichen Evolution des Todes mit dem Prozess vertraut bist. Wenn du diese Praxis gut genug machst, kannst du vielleicht sogar in deinen Träumen mit kontinuierlicher Konzentration meditieren.

Wenn du dich schlafen legst, leg dich auf deine rechte Seite, so wie es Guru Shakyamuni Buddha tat als er ins Parinirvana ging. Deine rechte Hand wiegt Deinen Kopf und Dein Ringfinger verschließt Dein rechtes Nasenloch. Dein linker Arm ruht auf Deiner linken Seite und Deine Beine sind vollständig gestreckt. So zu schlafen hat viele Vorteile. Denke: "Als Guru Shakyamuni Buddha so starb, zeigte er die Natur der Vergänglichkeit und des Leidens. Indem ich mich daran erinnere, werde ich seinen Lehren folgen." Das Verschließen des rechten Nasenlochs stoppt den Wind, auf dem die Täuschung der Anhaftung reitet.

Es ist auch gut wenn man sich selbst in Form von Guru Shakyamuni Buddha visualisieren kann. Setzt euch zuerst in Meditation, visualisiert ihn vor euch, reinigt euch, dann nimmt ihn in euch auf und ihr werdet Einheit in der Form; dann legt ihr euch hin. Dann geht durch die Evolution des Todesprozesses und so weiter wie oben. Wenn du aufwachst, erinnere dich an die Meditation die du gemacht hast, als du ins Bett gingst, an deine geistige Einheit mit dem heiligen Geist von Guru Shakyamuni Buddha und dir selbst in Form von Guru Shakyamuni Buddha und dann stehst du auf. Dies ist sehr nützlich und wiederum eine gute Vorbereitung für deine spätere Praxis höherer tantrischer Methoden.

Fazit aller Forschung

So viele Krankenhäuser und chemische Methoden werden angeboten um den Tod zu verhindern, doch Patienten und Ärzte sterben immer noch ohne Kontrolle. Aber da der wissenschaftliche Gedanke der Leblosigkeit nach dem Tod besteht, ist es dann nicht besser den Tod zu wählen, als dieses komplizierte Leben mit seinen vielen Schwierigkeiten, seiner Arbeit bei dem Versuch die Probleme des Lebens und seine Sorgen um den Tod zu lösen - ein Leben ohne Zufriedenheit oder Antworten auf diese Probleme? Nach dieser Auffassung gibt es diese Probleme nach dem Tod nicht und solche Überzeugungen machen die Entwicklung externer Methoden bedeutungslos.

Ideen, die durch technisches Wissen begrenzt sind, beschränken die Kraft des Verstandes auf das Verständnis der tatsächlichen, wahren Natur der Evolution des Verstandes. Wenn der wissenschaftliche Verstand wirklich wissenschaftlich-verständlich und absolut glaubwürdig ist, warum sind dann die Wissenschaftler nicht in der Lage die Gründe für die Entwicklung der Erde klar und logisch zu erklären? Warum sollte es Lebewesen auf der Erde geben? Was hat die Degeneration des Geistes verursacht?
Mit ihren großen Kenntnissen in Physik, Medizin und Psychologie betrachten die Wissenschaftler alle Phänomene eher in ihren äußeren materiellen Aspekten als in ihrer inneren Natur. Mit diesem begrenzten Wissen können sie keinen Weg für die Entwicklung von innerem vollkommenem Glück sehen ohne materialistisch oder gierig zu sein. Gier ersetzte das Wissen und dieses begrenzte Wissen ist die Qualität oder Funktion der Unwissenheit.

Gibt es Wissenschaftler oder Psychologen die ihre "wissenschaftlichen" Vorstellungen vom Tod beweisen können? Können sie die Evolution des Geistes sehen oder jede Existenz? Diese Fragen zu erforschen - Meditationspraktiken sind die beste Forschung: die beste, schnellste und logischste Methode um auf jeder Ebene das volle Wissen über die Wissenschaft zu erlangen.

Ohne die Erfahrung ihr wissenschaftliches Verständnis des Todes und der Anfänge des Lebens zu beweisen, wie können sie beweisen, dass es kein zukünftiges oder vergangenes Leben gibt? Dieses wissenschaftliche Wissen ist genau wie der kleine Geist, der nur heute sieht, gestern vergisst und morgen nicht wahrnimmt.
Ich kann nicht kritisieren ohne Wissen über die Wissenschaft zu haben, aber trotzdem ist diese Sache wahr für den wahren Verstand und falsch für den falschen Verstand.

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